第二十章 新道家:主情派 在《庄子注》中,向秀与郭象对于具有超越事物差别之心,“弃彼任我”而生 的人,作出了理论的解释。这种人的品格,正是中国的人叫做“风流”的本质。 “风流”和浪漫精神 为了理解“风流”’,我们就要转回到《世说新语》(简称《世说》)上。这部书 是刘义庆(403—444年)撰,刘峻(463-521年)作注。魏晋的新道家和他们的佛 教朋友,以“凊谈”出名。清谈的艺术在于,将最精粹的思想,通常就是道家思想 ,用最精粹的语言,最简洁的语句,表达出来,所以它是很有讲究的,只能在智力 水平相当高的朋友之间进行,被人认为是一种最精妙的智力活动。《世说》记载了 许多这样的清谈,记载了许多著名的清谈家。这些记载,生动地描绘了三、四世纪
第二十章 新道家：主情派 在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超越事物差别之心，“弃彼任我”而生 的人，作出了理论的解释。这种人的品格，正是中国的人叫做“风流”的本质。 “风流”和浪漫精神 为了理解“风流”，我们就要转回到《世说新语》(简称《世说》)上。这部书 是刘义庆(403—444年)撰，刘峻(463—521年)作注。魏晋的新道家和他们的佛 教朋友，以“清谈”出名。清谈的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想 ，用最精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的，只能在智力 水平相当高的朋友之间进行，被人认为是一种最精妙的智力活动。《世说》记载了 许多这样的清谈，记载了许多著名的清谈家。这些记载，生动地描绘了三、四世纪
信奉“风流”思想的人物。所以自《世说》成书之后,它一直是研究“风流”的主 要资料。 那么,“风流”是什么意思?它是最难捉摸的名词之一,要说明它就必须说出 大量的含义,却又极难确切地翻译出来。就字面讲,组成它的两个字的意思是“ wind(风)和 stream(流)”,这对我们似乎没有多大帮助。虽然如此,这两个字也许 还是提示出了一些自由自在的意味,这正是“风流”品格的一些特征 我承认,我还没有懂得英文 romantlclsIm(浪漫主义)或 romantic(罗曼谛克)的 全部含义,但是我揣摩着,这两个词与“风流”真正是大致相当。“风流”主要是 与道家有关。我为什么在本书第二章说,中国历史上儒家与道家的传统,在某种程 度上,相当于西方的古典主义与浪漫主义的传统,这也是原因之一。 汉(公元前206一公元220年),晋(265-420年),不仅是中国历史上两个不 同朝代的名称,而且由于它们的社会、政治、文化特征很不相同,它们还指文学艺 术的两种不同风格,以及两种不同的生活态度。汉人风度是庄严、雄伟;晋人风度 是放达、文雅。文雅也是“风流”的特征之
信奉“风流”思想的人物。所以自《世说》成书之后，它一直是研究“风流”的主 要资料。 那么，“风流”是什么意思?它是最难捉摸的名词之一，要说明它就必须说出 大量的含义，却又极难确切地翻译出来。就字面讲，组成它的两个字的意思是“ wind(风)和 stream(流)”，这对我们似乎没有多大帮助。虽然如此，这两个字也许 还是提示出了一些自由自在的意味，这正是“风流”品格的一些特征。 我承认，我还没有懂得英文 romanticism(浪漫主义)或 romantic(罗曼谛克)的 全部含义，但是我揣摩着，这两个词与“风流”真正是大致相当。“风流”主要是 与道家有关。我为什么在本书第二章说，中国历史上儒家与道家的传统，在某种程 度上，相当于西方的古典主义与浪漫主义的传统，这也是原因之一。 汉(公元前206一公元220年)，晋(265—420年)，不仅是中国历史上两个不 同朝代的名称，而且由于它们的社会、政治、文化特征很不相同，它们还指文学艺 术的两种不同风格，以及两种不同的生活态度。汉人风度是庄严、雄伟；晋人风度 是放达、文雅。文雅也是“风流”的特征之一
《列子》的《杨朱》篇 在这里必须首先讲一讲道家著作《列子》的《杨朱》篇。本书第六章已经说过 这个《杨朱》篇并不代表先秦那个真正的杨朱的思想。现在中国学者认为,《列 子》是公元三世纪的著作。所以《杨朱》篇也一定是这个时期的著作。它很符合这 个时期思想的总趋势,事实上是风流的一个方面的表现。 《杨朱》篇中区分了“外”和“内”。这个假冒的杨朱说:“生民之不得休息 为四事故。一为寿,二为名,三为位,四为货。有此四者,畏鬼畏人,畏威畏刑 。此谓之遁人也,可杀可活,制命在外。不逆命,何羡寿。不矜贵,何羡名。不要 势,何羡位。不贪富,何羡货。此之谓顺民也,天下无对,制命在内。” 《杨朱》篇有一段虚构了子产与其兄、弟的谈话。子产是公元前六世纪郑国著 名的政治家。据说子产治国三年,治得很好,可是其兄、弟不听他的,其兄好酒, 其弟好色。 天,子产对其兄、弟说:“人之所以贵于禽兽者智虑。智虑之所将者礼义 礼义成则名位至矣。若触情而动,耽于嗜欲,则性命危矣。.” 其兄、弟回答说:“夫善治外者,物未必治而身交苦:善治内者,物未必乱而 性交逸。以若之治外,其法可暂行于一国,未合于人心;以我之治内,可推之于天
《列子》的《杨朱》篇 在这里必须首先讲一讲道家著作《列子》的《杨朱》篇。本书第六章已经说过 ，这个《杨朱》篇并不代表先秦那个真正的杨朱的思想。现在中国学者认为，《列 子》是公元三世纪的著作。所以《杨朱》篇也一定是这个时期的著作。它很符合这 个时期思想的总趋势，事实上是风流的一个方面的表现。 《杨朱》篇中区分了“外”和“内”。这个假冒的杨朱说：“生民之不得休息 ，为四事故。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑 。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要 势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。” 《杨朱》篇有一段虚构了子产与其兄、弟的谈话。子产是公元前六世纪郑国著 名的政治家。据说子产治国三年，治得很好，可是其兄、弟不听他的，其兄好酒， 其弟好色。 一天，子产对其兄、弟说：“人之所以贵于禽兽者智虑。智虑之所将者礼义， 礼义成则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。……” 其兄、弟回答说：“夫善治外者，物未必治而身交苦；善治内者，物未必乱而 性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天
下,君臣之道息矣。” 《杨朱》篇所说的治内,相当于向郭所说的任我:所说的治外,相当于向郭所 说的从人。人活着,应当任我,不应当从人。就是说,人活着应当任从他自己的理 性或冲动,不应当遵从当时的风俗和道德。用三、四世纪常用的话来说,就是应当 任“自然”。不应当循“名教”。这一切,新道家都是一致同意的。但是新道家之 中仍有主理派与主情派的区别。前者以向郭为代表,强调遵从理性而生:后者以下 面讲到的人们为代表,强调任从冲动而生 任从冲动而生的思想,在《杨朱》篇中以极端的形式表现出来。此篇有一段是 “晏平仲问养生于管夷吾(即晏婴、管仲,都是先秦的齐国著名政治家,在历史上 并不同时)。管夷吾曰:“肆之而已。勿壅勿阏。晏平仲曰:‘其目奈何? “夷吾曰:‘恣耳之所欲听,恣目之所欲视,恣鼻之所欲向,恣口之所欲言, 恣体之所欲安,恣意之所欲行。 夫耳之所欲闻者音声,而不得听,谓之阏聪。目之所欲见者美色,而不得视 ,谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰,而不得嗅,谓之阏膻。口之所欲道者是非,而不 得言,谓之阏智。体之所欲安者美厚,而不得从,谓之阏适。意之所欲为者放逸, 而不得行,谓之阏往
下，君臣之道息矣。” 《杨朱》篇所说的治内，相当于向郭所说的任我；所说的治外，相当于向郭所 说的从人。人活着，应当任我，不应当从人。就是说，人活着应当任从他自己的理 性或冲动，不应当遵从当时的风俗和道德。用三、四世纪常用的话来说，就是应当 任“自然”。不应当循“名教”。这一切，新道家都是一致同意的。但是新道家之 中仍有主理派与主情派的区别。前者以向郭为代表，强调遵从理性而生；后者以下 面讲到的人们为代表，强调任从冲动而生。 任从冲动而生的思想，在《杨朱》篇中以极端的形式表现出来。此篇有一段是 “晏平仲问养生于管夷吾(即晏婴、管仲，都是先秦的齐国著名政治家，在历史上 并不同时)。管夷吾曰：‘肆之而已。勿壅勿阏。’晏平仲曰：‘其目奈何?’ “夷吾曰：‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言， 恣体之所欲安，恣意之所欲行。’ …夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视 ，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不 得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸， 而不得行，谓之阏往。’
凡引诸阏,废虐之主。去废虐之主,熙熙然以俟死,一日一月,一年十 吾所谓养。拘此废虐之主,录而不舍,戚戚然以至久生,百年千年万年:非吾所谓 “管夷吾曰:‘吾既告子养生矣,送死奈何?晏平仲曰:‘送死略矣 既死,岂在我哉?焚之亦可,沈之亦可,瘗之亦可,露之亦可,衣薪而弃诸沟壑 亦可,衮衣绣裳而纳诸石椁亦可,唯所遇焉 管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰:‘生死之道,吾二人进之矣”。 任从冲动而生活 以上《杨朱》篇描写的固然代表晋人精神,但是并不是晋人精神的全部,更不 是其中最好的。由以上引文可见,“杨朱”感兴趣的似乎大都是追求肉体的快乐。 当然,按照新道家所说,追求这样的快乐,也并不是必然要遭到鄙视。然而,如果 以此为唯一目的,毫不理解“超乎形象”的东西,那么,用新道家的话说,这就不 够“风流”(就“风流”的最好的意义而言)
…凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年： 吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年千年万年：非吾所谓 养。’ “管夷吾曰：‘吾既告子养生矣，送死奈何?’晏平仲曰：‘送死略矣。·· ·既死，岂在我哉?焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑 亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。’ “管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘生死之道，吾二人进之矣’”。 任从冲动而生活 以上《杨朱》篇描写的固然代表晋人精神，但是并不是晋人精神的全部，更不 是其中最好的。由以上引文可见，“杨朱”感兴趣的似乎大都是追求肉体的快乐。 当然，按照新道家所说，追求这样的快乐，也并不是必然要遭到鄙视。然而，如果 以此为唯一目的，毫不理解“超乎形象”的东西，那么，用新道家的话说，这就不 够“风流”(就“风流”的最好的意义而言)