组织就承袭了旧世界的教会制度。①1619年，弗吉尼亚议会发布的第 一个法令就规定：“不论是谁，如果没有得到批准，未参加星期日的宗 教活动，都将被罚1磅烟草；如果-一个月未参加，将被罚50磅烟草”。 1663年，该州议会还解雇与贵格派有关系的议员约翰·波特。②可以 看出，这里也没有把政教分开。 宗教寡头政治的特点 有美国学者认为，美国精神就是清教主义与民主主义的结合体。 但是，作为北美殖民地的突出代表和影响力最大的地区，新英格兰的 清教徒政治体制却是从欧洲继承下来的政教合一的寡头政治，那里 不主张宗教容忍，实行宗教迫害，这种情况是与清教徒到北美寻求自 由的愿望相悖的；但是，研究发现，北美殖民地的宗教迫害具有自己 的特点。例如，马萨诸塞宗教迫害的主要罪名有两条：一是处死女 巫；二是驱逐持不同宗教观点者。在女巫问题上，新英格兰殖民地的 做法主要是迷信造成的，而不是宗教迫害。当时，人们对“鬼怪”和 “灵魂”的存在深信不移，如果一个女人的“鬼魂”出现在另一个人的 梦中，就被认为是伤感或诱惑的证据，进而被作为女巫处死。这种现 象到17世纪末以后不再发生。据说，新英格兰处死的女巫总共不超 过40人，这与欧洲把数以千计的女巫或异教徒处以绞刑或火刑相 比，可谓微不足道。 在新英格兰驱逐的异教徒中，R.威廉斯(Roger Williams))和A.哈 钦森(Anne Hutchinson)是最突出的两个。一般认为，这两个人被驱逐 D J.P.Wind,J.W.Lewis,American Congregations,New Perspectives in the Study of Congregations,Chicago and London1994,p.7(J.P.温德、T.W.刘易斯： 《美国会众，会众研究新视角》，芝加哥、伦敦，1994年版) ② Isaac A.Cornelison,The Relation of Religion to Civil Government in the United States of America,A State Without A Church,But not Without A Religion,p.7. 5
的原因是宗教观，点的分歧。这虽然不能说错，但远没有抓住问题的 实质。威廉斯1631年到达马萨诸塞后就积极主张宗教论争，倡导宗 教信仰自由，当时的殖民地政府并没有伤害他，他本人对此也是承认 的。但后来他开始散布一些对统治当局有威胁的政治观，点，例如，他 说这个殖民地的特许状是无效的，英国国王查理一世无权授予这个 特许状等等。如果殖民地的特许状无效，殖民地就失去了存在的法 律依据。尽管当时英国国内正进行内战，但国王仍然是神圣不可侵 犯的，威廉斯公然否定国王的特许状的罪名也是不可赦免的。殖民 地当局原打算把他送回英国，那样等待威廉斯的可以肯定是绞刑，但 殖民地当局并没有这样做。1635年，殖民地勒令他离开马萨诸塞， 威廉斯在经过好长一段时间的准备以后来到罗德岛。可以看到，驱 逐威廉斯主要是政治而不是宗教原因。哈软森在威廉斯被驱逐的前 一年，即1634年来到马萨诸塞，四年以后她开始散布宗教论争的观 点。如果仅此而已，她也不会被驱逐。问题是她的“唯信仰论”(A- tinomina)的真正意义是反对“道德法规”。当然，废弃道德律的主张 来自马丁·路德，并不是哈钦森的创造。问题是她宣传说，只有她可 以从《圣经》那里直接获得启示，神的精神直接降临给她，然后再由她 传授给其他信徒，这等于在树立自己的权威而否定殖民地政府的神 圣性。她在自己的家里组织宗教活动，宣传自己的与殖民地不同的 宗教主张，使许多人对殖民地的不可侵犯性产生怀疑，使马萨诸塞形 势到了崩溃的边缘。如果这种对当局统治构成直接威胁的行为不制 止，就只能被认为政府当局软弱可欺，所以，驱逐哈钦森的根本原因 也是政治而非宗教。① 上面的分析表明，新英格兰用排斥、鞭打甚至绞刑的方法处理宗 教问题主要是出于政治目的，是为了维护自身的社会秩序。后来，这 ① Henry Hallam Saunderson,Puritan Principles and American ideals:pp.128- 138. 6
种政治原则又向其他殖民地扩散，除去罗德岛而外，英属北美殖民地 基本都曾经实行过这一政策。从那时起，政治神学就已经扎根美利 坚大地。当然，北美殖民地的政教合一与欧洲制度原型并不完全一 致。在殖民地，教会和国家是两个相互依存的机构，对于殖民地事 务，行政官员与教会牧师首先是协商解决；如果协商失败，再采取强 制政策，①尽管如此，这毕竟是一种宗教性强制。 神权政体的政治色彩 虽然新英格兰神权政体的官员们对宗教一往情深，但他们对政 治统治和政治权力的维护却是至高无上的。他们深信：“政府官员有 一种共同的权力，那就是迫使教会去执行基督的使命。”②所以，他们 对国家的控制甚至比欧洲传统王朝还要严紧，他们对政治问题比对 宗教问题更重视。他们认为，宗教目标只能靠政府来实现，所以，政 府领导人有责任按照教会的原则驱逐邪恶。 殖民地时代的政治神学是以契约和法律为依据的。五月花号公 约是以上帝的名义签订的，各州的宪法基本都明确了对公民的宗教 信仰要求。当时，人们用这种契约思想解释一切，包括他们来美洲的 特许状。他们认为，自己参与社区政治和选举就是在履行契约，每个 投票人的责任就是去认真衡量本社区的掌权人是否称职，去寻找被 上帝赋予统治者地位的人。一旦统治者选举出来，所有的人就都应 该服从，政府官员的命令当然必须服从。所以，当时的许多教会思想 家反对民主政治，著名牧师约翰·科顿(John Cotton)认为，“如果人民 是统治者，那么准是被统治者呢？如果人民既是统治者，又是被统治 者，那岂不矛盾吗？一个人不能同时被上帝感召为统治者和被统治 者，也就是说，上帝赋予一些人统治者的地位，而同时也赋予另一些 ① Larzer Ziff,Puritanism in America,New Culture in A New World,pp.52,69 2 Perry Miller,The New England Mind from Colony to Province p.119. 7 IM-r e
人被统治者的地位，这是上帝的选择，所以，统治者应该受到信任，其 他人应该服从统治。”① 北美殖民地赋予政府的职责也很有自己的特色。它们认为，人 民选举出一个统治阶级，由统治阶级组成的政府的职责就是监视公 民的行为，看他们是在走正路，还是应该受到惩罚；政府和立法就是 要使当权者不能谋私利而损害公众利益。政府的权力还要保护宗教 信仰自由，惩罚宗教异端正是在履行政府官员的职责。当时，自由、 豁免和特权是人权的主要表现。对每一个在其特定职位的人来说， 是以不违犯和不干扰教会和共同体的安宁和稳定，不剥夺人的生存 权，不随意逮捕、监禁、流放和惩罚人，不侵犯个人的财产等为前提 的。1641年马萨诸塞自由法令明确规定，如果确认某人相信或崇拜 别的神而不是万能上帝，他将被处死。② 移民始祖保留了欧洲传统的神权政体不足为怪。虽然清教徒移 民到北美来是寻求新生活，试图建立永久的乐园，但他们心目中的永 久乐园只不过是他们在英国曾经有过的乐园。众所周知，在英王查 理一世实行专制统治和劳德大主教实行宗教迫害时期，不但人们的 宗教信仰自由被破坏了，更重要的是许多英国地方的“自治权”被剥 夺了。在17世纪初期，许多英国“郡”都有自己的特权，地方乡绅反 对外来干涉和独立的传统思想使他们无法忍受独裁；所以，到北美来 的那些移民，不论是来自小农庄的卑微的自耕农，还是来自大城镇的 显赫的富有者，都希望在殖民地恢复传统的生活方式。这就注定了 ① Francis J.Bremer,The Puritan Experiment,New England Society from Brad- ford to Edwards,Revised edition,Harvard and London 1995,pp.88-89(F. J.布雷默：《清教徒试验，从布拉德福德到爱德华兹的新英格兰社会》， 哈佛、伦敦，1995年版) 2C.W.Dunn,American Political Theology,Historical Perspective and Theoretical Analysis,New York1984,pp.21-23(C.N.邓恩：《美国政治神学，历史视 角和神学分析》，纽约，1984年版). 8
北美殖民地神权政体具有某种政治回归的特征。此外，由于移民行 为多半是“连锁”进行的，具有相同生活和文化背景的人到北美后常 常定居在同一社区，这种社区的排外性自然很强，要求自治的心理也 就十分强烈；但是，当各个追求独立的社区发现他们之间需要各种合 作才能生活下去后，他们的社区排外思想和行为便被反对中央政府 控制的思想所代替。①这成为北美殖民地的另一特征：分散意识强而 集权意识差。 神权政体的衰落 1630一1640年间是新英格兰的黄金时代，当时殖民地经济基本 由殖民地人自主，他们与英格兰的联系决定着他们的新生活不会缺 少物质支撑力，所以他们并没有想到经济会对宗教产生冲击。1640 年英国革命发生后，北美殖民地与英格兰的经济纽带断裂了，殖民地 需要的商品无法从欧洲购买，而自己又没有能力生产，他们面临的选 择是：要么学会经商，要么面临死亡。这种情况使早期移民们开始重 视经济问题。本来，新英格兰的移民们带来了英国的传统，即把精神 问题，包括新教思想和道德伦理，看得很重；但是，后来的移民们和老 移民的后代们不再坚持原来的原则，不再把教会的规定视为神圣，他 们把世俗经济生活和物质问题当做自己人生的主要问题来看待。18 世纪开始，殖民地的僧侣寡头政治衰落了。值得注意的是，教会牧师 们对这种“道德沦丧”的反映说明，即使是神职人员，这时也把物质和 经济问题看得很重要了。美国著名宗教历史学家佩里·米勒(Pery Miller)认为：“牧师们反对商人、劳动者和边疆居民自由买卖的活动， 但并不反对经商、劳动和领土扩张；他们责骂进步所带来的后果，但 1T.H.Breen,Puritans and Adventurers-Change and Persistence in Early Amer- ica,New York:Oxford Press1980,pp.l5-16(T.H.布林：《清教徒与冒险 者一早期美洲的变化和秉持》，纽约，牛津出版公司，1980年版). 9