4、其犹病诸：恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。【译文】子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。子路道：“这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！【析论】本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本未的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、安百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。“安百姓”。(三)司马牛问君子。子日：“君子不忧不惧。日：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子日“内省不疫，夫何忧何惧？”（《颜渊》第一二·四）【章旨】孔子示司马牛君子不忧不惧。【注释】内省不：自我反省，毫无愧作。疫，音jiu，衡愧。【译文】司马牛问怎样去做一个君子。孔子道：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛道：“君子不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？：孔子道：“自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？”【析论】司马牛是宋国桓之弟，桓離作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明
4、其犹病诸:恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸， 病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。 【译文】 子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。”子路道： “这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓 安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！” 【析论】 本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项， 来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次 序。 “修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮 助别人，就是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一 个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。 孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕” 是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层 次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手， 进而竭尽所能，一贯地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能 “修己以敬”，就想“安人”、安百姓”，那是舍本逐末，不会有效果的。“安百姓”。 (三) 司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”子曰：“内 省不疚，夫何忧何惧?”（《颜渊》第一二·四） 【章旨】 孔子示司马牛君子不忧不惧。 【注释】 内省不疚：自我反省，毫无愧怍。疚，音 jiù，惭愧。 【译文】 司马牛问怎样去做一个君子。孔子道：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛道：“君子不忧 愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子道：“自己问心无愧，那有什么可以忧愁 和恐惧的呢？” 【析论】 司马牛是宋国桓魋之弟，桓魋作乱，司马牛忧虑会招致灾祸，惧怕宗族灭绝。因此，在他 问怎么样才算是君子的时候，孔子借机用“不忧不惧”来作回答，并为他解说道理，说明
君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疫，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无作，充实而祥和。孟子说：“仰不愧于天，俯不作于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚愿自励，不做对不起人的事，内心自然舒坦充实，不会有不安的愧作感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢？俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不”、“问心无愧”的结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。(四)子日：“君子不器。”（《为政》第二一二）【章旨】孔子言君子要有全方位的才德。【注释】不器：不像器物，只限于某种固定用途。【译文】孔子说：“君子不像器血一般（只有一定的用途）”【析论】孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子对曾子说：“吾道一以贯之。曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此“君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则有才无德，可能还会做出危害社会的事来。所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，如有些警察侦查犯罪；有些警察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似“器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的表现
君子由于能够自我反省，察觉自己毫无愧疚，内心充实无亏，自然无所忧惧。孔子一方面 勉励司马牛要好好修为，做为一个君子；一方面也安慰他不要为兄长的事忧烦，不要为外 来的横逆，常怀忧惧，消除他内心的不安。 孔子曾说“君子坦荡荡”，“坦荡荡”就是内心“不忧不惧”，无愧无怍，充实而祥和。孟 子说：“仰不愧于天，俯不怍于人。”（抬头无愧于天，低头无愧于人。）又说：“充实之谓 美。”（道德完备内在于己就是美。）这正是不忧不惧的写照。 一个人在世上所忧的是德行学问是否修好了，要诚恳自励，不做对不起人的事，内心自然 舒坦充实，不会有不安的愧怍感觉，如此又有什么可以使我们忧愁，值得我们惧怕的呢? 俗话说：“平生不做亏心事，夜半不怕鬼敲门。”这就是“内省不疚”、“问心无愧”的 结果，不怕鬼敲门正是“不忧不惧”的表现。 (四) 子曰：“君子不器。”（《为政》第二·一二） 【章旨】 孔子言君子要有全方位的才德。 【注释】 不器：不像器物，只限于某种固定用途。 【译文】 孔子说：“君子不像器皿一般（只有一定的用途）” 【析论】 孔子治学，首在修德，而进德修业以通贯为先，不以一技一艺为贵。《里仁》篇中，孔子 对曾子说：“吾道一以贯之。”曾子解释这一贯之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此， “君子不器”正是孔子修德的目标。孔子曾自评“七十而从心所欲，不逾矩。”（七十岁能 随心所欲而为，不至于逾越规矩。）（《为政》篇）正是修德到了通达的地步，这时候，孔 子做起什么事来，都能得心应手。所以“君子”一词，可以说是“德”与“才”都出众的 代名词，而“德”是体，“才”是用，唯其“德”周备，“才”的发挥应用才有意义，否则 有才无德，可能还会做出危害社会的事来。 所谓“不器”，是指不像器物，只限于某种固定用途。引申到人事上来，一个人只具一技 一艺之长，而不能通贯万事万物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察侦查犯罪；有些警 察维护治安；有些警察指挥交通，他们各有一技一艺之长，但是指挥他们的警政长官，却 不必去侦查犯罪等事，而能把这些警察领导指挥得很好。如果说这些警察有些类似 “器”，而长官，就有些类似“不器”了。这种不器，有一点类似现代人所说的通才，通 才者，多半通其理，不必斤斤于技艺，孔子主张有德者在位，以德化人，就是“不器”的 表现
(五)子日：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿改。”（《学而》第一八)【章旨】孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。【注释】1、重：庄重。2、威：威仪。3、固：坚实。4、无友不如己者：不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。5、惮：音dan，畏惧。【译文】孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。【析论】本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人能忠诚信实，结交益友，相互切，知过必改。全章精神在于“踏实厚重”，以之修身、为学、交友、砥砺品行，则无往而不利，亦可一生受用。“无友不如己者”这句话很重要。我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友?所以这句话要好好体验。春秋时，齐国的鲍叔牙和管仲相友善，后人称为“管鲍之交”。论地位，鲍家是齐国的世家，门第很高，管不如鲍；论才具，管大才，鲍不如管。二人曾合伙经商，按当时情形，这营业是鲍出资、管出力，但分红利时，管却多拿了，但鲍很谅解，认为管仲家贫应该多拿些。管、鲍二人，一个是才具较高，一个是德行较好，各有胜己之处，可供对方学习，交情才能建立，所以交友要学习对方的长处、优点，这样才能“以友辅仁”。(六)子日：“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。”（《雍也》第六一六）【章旨】孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子
(五) 子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”（《学而》第 一·八） 【章旨】 孔子说做一个君子要庄重、忠信，结交益友，知过能改。 【注释】 1、重：庄重。 2、威：威仪。 3、固：坚实。 4、无友不如己者：不结交不如自己的朋友。友，动词，结交朋友。 5、惮：音 dàn，畏惧。 【译文】 孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两 种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。” 【析论】 本章为孔子教弟子修养的功夫：态度要庄敬、厚重，使自身有威仪，才能为学坚实。做人 能忠诚信实，结交益友，相互切磋，知过必改。全章精神在于“踏实厚重”，以之修身、 为学、交友、砥砺品行，则无往而不利，亦可一生受用。 “无友不如己者”这句话很重要。我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是 和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想 和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友?所以这句话要好好体 验。春秋时，齐国的鲍叔牙和管仲相友善，后人称为“管鲍之交”。论地位，鲍家是齐国 的世家，门第很高，管不如鲍；论才具，管大才，鲍不如管。二人曾合伙经商，按当时情 形，这营业是鲍出资、管出力，但分红利时，管却多拿了，但鲍很谅解，认为管仲家贫， 应该多拿些。管、鲍二人，一个是才具较高，一个是德行较好，各有胜己之处，可供对方 学习，交情才能建立，所以交友要学习对方的长处、优点，这样才能“以友辅仁”。 (六) 子曰：“质胜文则野，文胜质则史；文质彬彬，然后君子。”（《雍也》第六·一六） 【章旨】 孔子教人本质和文采要配合得当，才能成为彬彬君子
【注释】1、质；本质，指内在。2、文：文采，指外表。3、野：陋粗俗。4、史：本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致部陋粗俗但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。5、彬彬：此指文质兼备。6、文质彬彬：此处形容人既文雅又朴实，后来多用来指人文雅有礼貌。【译文】孔子说：“朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是君子。【析论】一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”都有所缺撼，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅的君子。一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如此!(七)子日：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《里仁》第四一〇）【章旨】孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。【注释】
【注释】 1、质：本质，指内在。 2、文：文采，指外表。 3、野：鄙陋粗俗。 4、史：本为官府中掌文书的人。此指像史官之见闻宽广，外表文雅，虽不致鄙陋粗俗， 但本质未必朴实。此处作形容词用，与“野”意义相反。 5、彬彬：此指文质兼备。 6、文质彬彬：此处形容人既文雅又朴实，后来多用来指人文雅有礼貌。 【译文】 孔子说：“朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合 适当，这才是君子。” 【析论】 一个人的内在和外表都很重要。内在等于本章讲的“质”，指学问、道德等而言；外表等 于本章讲的“文”，指口才、仪态等而言。假如一个人学问很好，却拙于言词，不会表 达；或者说品德很好，却仪容不整，不够雅观，给人呆板、粗野的印象，这就是“质胜 文”。反过来说，假如一个人的言词非常流利，却没有内容；或者说相貌堂堂，威仪过 人，却品德低下，给人浮夸、虚假的印象，这就是“文胜质”。“质胜文”或“文胜质”， 都有所缺憾，因此，内在与外表，朴实与文采要配合得当，才能成为表里一致、彬彬温雅 的君子。 一个人的内在与外表，犹如一件器物的材质与外貌，材质好、外貌不好看，或者外貌好 看、材质不好，人们不一定会很喜欢它，必须要二者兼美，才会得到人的喜爱，做人又何 尝不是如此，内在外表双美具备，才能称为彬彬可观的君子。要特别注意的是，外表是指 表现在外的语言能力、举止行为等，不是指天生外表的美丑。 一个人的内在与外表，又如一篇文章的内容与形式，内容指文章所表达的思想观念，而形 式指文笔或书法，也必须二者兼美，才是好文章，要想成为一个彬彬君子，又何尝不是如 此! (七) 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《里仁》第四·一〇） 【章旨】 孔子言君子不固执成见，以义为取舍标准。 【注释】
1、君子之于天下也：君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。2、适：音di，专主，即“绝对如此”。3、莫：不肯，即“绝不如此”。4、义之与比：谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介词。比，音bi，依从。【译文】孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。【析论】做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适，需要“莫了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善固执了。(八)子日：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！（《卫灵公》第一五一八)【章旨】孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。【注释】1、义以为质：即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相同。2、行：实践。3、孙：今作“逊”，谦逊
1、君子之于天下也：君子对于天下。之，无义，介词。于，对于，动词。 2、适：音 dí，专主，即“绝对如此”。 3、莫：不肯，即“绝不如此”。 4、义之与比：谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调 “义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，介 词。比，音 bì，依从。 【译文】 孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合 理恰当，便怎样干。” 【析论】 做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想 做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自 信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固 执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇 事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公 理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。 研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”、“无莫”?是不是对于任何事情都 持无可无不可的态度?答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的“无适”、“无莫” 是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫” 了。换句话说，未经以“义”为取舍之前，不能固执成见，既以“义”为依归，则要择善 固执了。 (八) 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《卫灵公》第一五·一 八） 【章旨】 孔子言君子立身处世以义为本质，配合礼、逊、信三者去完成。 【注释】 1、义以为质：即“以义为质”，意谓“用义来做本质”，质，本质。此下三句，句法相 同。 2、行：实践。 3、孙：今作“逊”，谦逊