总之，我们对待传统文化的基本态度，应该是既有综合又有批 判，有继承又有创造。文化之史的发展规律，断不容我们对旧文化 弃之如敝屦，传统文化中的许多合理内容，我们应该总结继承，发 扬光大，而对那些卓已为历史的发展所抛弃的东西，我们也不应抱 残守脚，固步自封，这才是历史唯物主义的态度。只有这样，才能创 造出具有时代特点的民族新文化。 ·22
一种值得深入研究的文化现象 一傩文化 张绥 傩文化是古代中国华夏地区的一种文化表现形态，属巫文化 一类。它的主要特征，就是巫师戴着各种名日的面具驱鬼除邪，酬 神还愿。类似的文化形态在信仰萨满教的各个民族和信柳喇嘛教 的各个民族中也有令人注且的表现。或许可以这样说，人类在原始 文化讨期，其思维的表现形态比较简单，因而比较相似。随着时间 的流逝，各民间因地理、经济、政治…诸因素形成的各种因果 关系，不仅形成了各种鲜明的文化形态，而且也出现了明显的文明 程度上的关中。 存一个令人深思的现象是，当人类正在夸耀未来的21世纪是 如何的进步时，古老的灵魂观念和勉神视念并没有在人类的生活 中消失，只是它在世界上各个地区的装现形态不同而已。在经济 发达的艳区.，就娥面现代化的壟筑，使华在这里的灵魂视念的信仰 者们也递得情趣文雅，格调不凡；然而在那些经济尚未脱离原始状 态的地区，灵魂煦念和鬼神观念则遥过原始文化表现得如此幼稚、 天真、富有人情味，陌又脚森可怕。摊文化，则是人类在原始时代 的文化产品，是人类童年时代在思维上、心理上所遗留下的一种可 供研究的痕迹。 目前，这种痕迹还未完金变成博物馆的收藏史文献中 索然无味的文字。有苹的是，当我们在贵州省、四川省、湖南省、云 并，原文约有2万字，在此作了」节。 ，23·
南省、湖北省、广西壮族自治区、山西省、海南省的一些隐城在崇山 峻岭之内的偏僻山村进行文化人类学的考察时，我们发现了同喇 嘛教跳神仪式有相似之处的巫仪，这类巫仪在举行时都戟有面具。 作者根据研究，将这类文化表现形态称之为解文化。其概念是：凡 以巫术驱鬼除邪，祈人畜平安，祷祝丰年，并在仪式中明显地 有（或染有）汉文化色彩，在举行时司仪者带有面具的文化形态，称 之为“傩文化”。 保存在中国这些省区的傩文化，是十分宝贵的文化人类学研 究的“活”资料。到这些地区对这个问题进行实地的科学考察， 将使我们对人类童年时期的许多问题有进一步的了解，并使我 们对现在文明程度发展较快的社会中的宗教信仰问题、人休特异 功能问题、占卜研究、思维科学…提供许多开启思考的背景素 材。 华夏文化古老的积淀之一一傩文化 按照历史学界传统的观点，巫文化产生于母系氏族社会。有 些人类学家更以目前尚残存的以女件为首领的原始部落为例子， 作为一般母系社会的模式闸述自己的理论。但是，问题很可能不 是这么简单。有一点却可以断言，无论任何一个文化人类学家企 图用某一种理论或观点，证明人类的发展就是他所制定的那个模 式，那必然只是经不起事实检验的一孔之见。 傩文化虽然属于巫文化的一支，它究竟产生于什么时期，现在 仍存在许多有待查考的不解之，，没有地下发掘出的考古资料的 佐证，很多问题的解答是摆脱不了臆断色彩的。因此，我们在探讨 傩文化的“源”的问题上只能依照“假设”和“猜想”。 我们从古代文献的记载中，以及对目前保存在黔东北的雄坛 的实地考察中，发现一个令人值得注意的现象，即参加仪式的各个 。24·
角色，清一色全是男性。这一现象令天深思和猜测，如果的确存在 过一个所谓的人类必然经过的母系氏族社会的话，那末，傩文化必 然是华夏族进入父系氏族社会以后的产物。这一现象也使我们对 《楚辞的一些注释本中，有关《九歌》的一些注释产生了舜问，如 像：“楚人祭祀时，大概是男巫扮大司命、少司命，由女巫迎神，互相 酬答地歌唱、舞蹈。”这类释义是否言之有理，值得重新推敲。 在傩文化的研究中，最引人费解的，就是在渐江省余杭反山良 诸基地的出土文物玉琮纹饰上的神人和兽面的复合图案。在这种 图案上，神人的脸面作倒梯形。重圈为眼，…阔嘴。…在神人 的胸腹部，以浅浮雕突出威严的兽面纹。①显然，这类神人和兽面 的复合图案具有十分鲜明的原始宗教色彩，它在良诺人心耳中，是 否具有傩仪般的驱鬼除邪的功能，很难予以揣测断定。这正像埃 及金字塔中埋葬的那些法老一样，他们的脸上覆盖着金面具，其原 因也只能从主观推测的角度加以解释。然而，在傩仪同良渚人的 这些神人和曾面的复合图案之间似乎总有那末一种联系，自然这 是一种直觉式的猜测，十分牵强附会，但是这种偎设却又是建立在 傩仪同神人兽面图案间共有的图腾文化基础上的。玉琮上的这些 神人善面图案属图腾文化类属之明显，且不待说，早期甲骨文卜辞 中，“磐”字的含义，显然表明当时已流行头戴面具的驱鬼者了，而 按《周礼·夏官记载，行摊仪时，“方相氏蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱 裳，执戈扬盾，帅百棣而事难（傩），以索室。大丧，先柩，及基，入 扩，以戈击四隅，驱方良。”则从非常明确的记实角度向我们提供 了傩仪中的图腾文化色彩。 自从阴附五行相生相克的学说确立以后，傩仪的功能除了驱 鬼除邪以外，似乎也同这种朴素的哲理结合了起来，在《昌氏春秋》 上，详细地记载了这一点： 国人傩举行，春季：“是月也，乃合累牛腾马，游牝于牧，硒牲 ①见《文物》1989年第一期， ·25
驹犊，举书其数。国人傩，九门磔禳，以华春气。"① 至秋季，“是月也…五音备度，天子乃雒，御佑疾以通秋 气。”② 到了冬季，天子则“命有司，大摊，…以送寒气。”③ 其阴阳五行之理在雄仪中的渗透，所谓“日行北方之宿，北方 太阴恐为所抑，故命有司大雕，所以抉阳抑阴也”，④则叙述得十分 透彻，这类记裁很多，一一引证会迹近繁琐，但是却显示了傩仪的 区间已从上端的阁腾文化延伸到阴阳五行哲理中，城为相生相克 理论的“阴阳失调平衡剂”了。 从目前所能见到的古代文献来看，有关最早的傩仪的记载几 乎都出于周代。虽然在夏、商两代，从甲骨文的卜辞中已能见到类 似傩仪的巫文化表现形式，但是并不称“傩”，直到周人建立政权以 后，在典籍的礼制中才明白地使用了“傩”的一词，这是什么原因， 还有待查考。是否巫文化中的一枝的傩文化其源就产生于周人之 中，如果这种假设之说可以成立的话，那未当周人取得中原乃至黄 海、东游之滨的广大地区以后，这种具有强烈宗教意味的文化现象 必然地由周工朝的近支宗室传播到自已受封的土地上去。 当然，当时傩仪的分布，现在只能根据古代文献中的只段片 语，有所了解，或者通过地下发掘到的资料加以证实。虽然，巫文 化，以及与沤文化同类的萨满和“本”(bon)遍布古代中华大地， 但是傩仪的分布，在西周、春秋、战国时期的广度和深度都还是一 个十分模彻的概念。尤其是，按当时的记载来看，雄仪的制度十分 明的，什么时令行哪一种规格的锥，都有严格规定，不得逾制。至 门<论语·乡党篇》中提到的乡人帷，它究竞是一种什么样的形式 ①《氏改作江》。 《巴氏靠戏·秋纪》。 ③只买氏幸火产冬纪》， ⊙说月令章可， ·26·