法言义疏 惟两引作“悦”,一引作“说”。御览七百六十七,又九百二,再引均作“见草而悦”,羊、草形 近易误,羊为草食之属,故见草而悦。然羊性尤好群,则作见羊而悦者,于义亦通。说、悦古今字 “见豺而战”者,苍颉篇云:“豺似狗,白色,爪牙迅快,善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”,世德 堂本“矣”作“也”。注“战,悸”。按:说文:“颤,头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡 不定之称。淮南子说山云:“故寒颤者,惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云:“战,惧也。” 说文:“悸,心动也。” 圣人虎别,其文炳也。〔注)如虎之别百兽,炳然殊异。君子豹别,其文蔚也 〔注)蔚然有文章,而次虎也。辩人狸别,其文萃也。〔注〕萃然有文釆,异于貓、貉。狸变则 豹,豹变则虎。〔疏〕“圣人虎别”以下四句,易革象文。圣人,今易作“大人”;虎别、豹别,今 易作“虎变”。“豹变”。按:变、别皆“辨”或“辩”之异文。辨、别义同,辨、变声近,故或 以“辨”为“别”,或以“辨”为“变”也。周礼小宰:“听称责以傅别。”郑司农注:“傅别, 故书作‘傅辨’”。士师:“正之以傅别约剂。”郑注:“故书‘别’为‘辩’。”是‘辨’、“辩 或为“别”之例。易文言:“由辩之不早辩也。”释文:“由辩,如字。马云:‘别也。’荀作‘变 孟子:“万钟则不辩礼义而受之。”音义:不辩,丁本作“变”,云于义当为“辩”。辩,别也。 是辩或为变之例。虎变、豹变,易本作“辨”,读辨如字,则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纩 絮三千”,用京氏易“繻有衣絮”;五百篇“月未望则载魄于西,既望则终魄于东,其Y于日乎” 本京氏易占重黎篇:“仕无妄之国”,解无妄为无望,与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易,虎变 豹变皆作“辨”。然则此作“别”者,即本京氏读辨如字故也。音义:“虎别,彼列切。下同。” 按:辨之为言,辨也。说文:“辨,驳文也。”苍颉篇:“〓,文貌也,杂色为〓也。”字亦作“斑” 司马长卿上林赋:“被斑文。”李注:“斑文,虎豹之皮也。”曹子建七启:“拉虎摧斑。”注: “斑,虎文也。”辨、辩、〓,语异而源同,皆取于分别以为义。体之分别曰辨,词之分别曰辩, 文之分别曰〓。虎别、豹别、狸别,即虎〓、豹〓、狸〓之谓。“圣人虎别,其文炳也”者,易马 融传云:“虎变,威德折冲,万里望风而信,以喻舜舞干羽,而有苗自服:周公修文德,越裳献雉。” 说文:“炳,明也。”虞云:“干为大明,四动成离,故其文炳也。”“君子豹别,其文蔚也”者, 易释文:“文蔚,音尉,又纡弗反。”虞云:“蔚,虣也。”按:说文:“饒,草多貌。”陆绩云: “兑之阳爻称虎,阴爻称豹。豹,虎类而小者也。君子小于大人,故曰‘豹变,其文蔚’也。”干 宝云:“君子大贤,次圣之人,谓若太公、周、召之徒也。豹,虎之属;蔚,炳之次也。”毛氏奇 龄仲氏易引王湘卿云:“虎文疏而着曰炳,豹文密而理曰蔚。”“辩人狸别,其文萃也”者,新书 道术云:“论物明辩谓之辩。”荀子非相云:“君子必辩,凡人莫不好言其所善,而君子为甚焉。 是以小人辩言险,君子辩言仁也。言而非仁之中也,则其言不若其默也,其辩不若其吶也:言而仁 之中也,则好言者尚矣,不好言者下矣,故仁言大矣。起于上,所以导于下,政令是也:起于下 所以应于上,谋救是也。故君子之行仁也无厌,志好之,行安之,乐言之,故言君子必辩。”此辩 人之义。方言云:“貔,关西谓之狸。”说文:“狸,伏兽,似軀(一)”;“貔,豹属”。则许 君分貔、狸为二,与方言异。按:仪礼大射仪,郑注云:“狸之言不来也。”史记封禅书云:“狸 首者,诸侯之不来者。”徐广云:“狸一名不来。”是则本为二名,音与不来相似,故借以为不来 者之喻。字亦作“〓〓”。方言云:“江、淮之间谓之〓,北燕、朝鲜之间谓之〓 是也。貔、〓、狸、〓,皆一声之转,合音言之,则曰貔,日〓,省其发声,则曰狸,曰〓 貔之与狸,实为同物。惟其种类既蕃,故更加别异,或蒙狸名,或专貔号。本草集解云:“狸有数 种:大小如狐,毛杂黄、黑,有斑如猫,而圆头大尾者,为猫狸;有斑如辐虎,而尖头方口者,为 虎狸,似虎狸而尾有黑白钱文相间者,为九节狸;有文如豹,而作麝香气者,为香狸。”然则许云 狸伏兽似嫗者,即虎狸;云貔豹属者,即九节狸、香狸之类。 此以狸别次豹别之后,明为豹属之貔,而非似軀之狸矣。说文:“萃,草貌。”按:皖为草多 貌,萃为草貌,故以萃次蔚。“狸变则豹,豹变则虎”者,貔,豹属,故变则为豹:豹似虎,故变 则为虎。谓辩人勉而行之,则可以为君子:君子进德不息,则可几于圣人也。按:上文引易作“虎
法言义疏 惟两引作“悦”，一引作“说”。御览七百六十七，又九百二，再引均作“见草而悦”，羊、草形 近易误，羊为草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦者，于义亦通。说、悦古今字。 “见豺而战”者，苍颉篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德 堂本“矣”作“也”。注“战，悸”。按：说文：“颤，头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡 不定之称。淮南子说山云：“故寒颤者，惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云：“战，惧也。” 说文：“悸，心动也。” 圣人虎别，其文炳也。〔注〕如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。 〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辩人狸别，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异于貒、貉。狸变则 豹，豹变则虎。〔疏〕“圣人虎别”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎别、豹别，今 易作“虎变”。“豹变”。按：变、别皆“辨”或“辩”之异文。辨、别义同，辨、变声近，故或 以“辨”为“别”，或以“辨”为“变”也。周礼小宰：“听称责以傅别。”郑司农注：“傅别， 故书作‘傅辨’”。士师：“正之以傅别约剂。”郑注：“故书‘别’为‘辩’。”是‘辨’、“辩” 或为“别”之例。易文言：“由辩之不早辩也。”释文：“由辩，如字。马云：‘别也。’荀作‘变’。” 孟子：“万钟则不辩礼义而受之。”音义：不辩，丁本作“变”，云于义当为“辩”。辩，别也。 是辩或为变之例。虎变、豹变，易本作“辨”，读辨如字，则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纻 絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望则载魄于西，既望则终魄于东，其 Y 于日乎”， 本京氏易占重黎篇；“仕无妄之国”，解无妄为无望，与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易，虎变、 豹变皆作“辨”。然则此作“别”者，即本京氏读辨如字故也。音义：“虎别，彼列切。下同。” 按：辨之为言，辨也。说文：“辨，驳文也。”苍颉篇：“〓，文貌也，杂色为〓也。”字亦作“斑”。 司马长卿上林赋：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七启：“拉虎摧斑。”注： “斑，虎文也。”辨、辩、〓，语异而源同，皆取于分别以为义。体之分别曰辨，词之分别曰辩， 文之分别曰〓。虎别、豹别、狸别，即虎〓、豹〓、狸〓之谓。“圣人虎别，其文炳也”者，易马 融传云：“虎变，威德折冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉。” 说文：“炳，明也。”虞云：“干为大明，四动成离，故其文炳也。”“君子豹别，其文蔚也”者， 易释文：“文蔚，音尉，又纡弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：说文：“蔇，草多貌。”陆绩云： “兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人，故曰‘豹变，其文蔚’也。”干 宝云：“君子大贤，次圣之人，谓若太公、周、召之徒也。豹，虎之属；蔚，炳之次也。”毛氏奇 龄仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辩人狸别，其文萃也”者，新书 道术云：“论物明辩谓之辩。”荀子非相云：“君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。 是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁 之中也，则好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以导于下，政令是也；起于下， 所以应于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。”此辩 人之义。方言云：“貔，关西谓之狸。”说文：“狸，伏兽，似貙（一）”；“貔，豹属”。则许 君分貔、狸为二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云：“狸之言不来也。”史记封禅书云：“狸 首者，诸侯之不来者。”徐广云：“狸一名不来。”是则本为二名，音与不来相似，故借以为不来 者之喻。字亦作“〓〓”。方言云：“江、淮之间谓之〓，北燕、朝鲜之间谓之〓。” 是也。貔、〓、狸、〓，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰〓，省其发声，则曰狸，曰〓。 貔之与狸，实为同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙狸名，或专貔号。本草集解云：“狸有数 种：大小如狐，毛杂黄、黑，有斑如猫，而圆头大尾者，为猫狸；有斑如貙虎，而尖头方口者，为 虎狸，似虎狸而尾有黑白钱文相间者，为九节狸；有文如豹，而作麝香气者，为香狸。”然则许云 狸伏兽似貙者，即虎狸；云貔豹属者，即九节狸、香狸之类。 此以狸别次豹别之后，明为豹属之貔，而非似貙之狸矣。说文：“萃，草貌。”按：蔇为草多 貌，萃为草貌，故以萃次蔚。“狸变则豹，豹变则虎”者，貔，豹属，故变则为豹；豹似虎，故变 则为虎。谓辩人勉而行之，则可以为君子；君子进德不息，则可几于圣人也。按：上文引易作“虎 31
法言义疏 别”、“豹别”,则字不作“变”可知。此“狸变”、“豹变”云云,乃子云自以己意论断,非用 易语,“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之,言邪佞不能为仁,忠信可以睎圣。 刚健笃实,斯辉光日新,德行纯备,而后可言制作 若夫不仁之人,劳心作伪,虽复缘饰六艺,点窜二典,徒窃虎皮,无关豹变也。注“异于绱、 貉”按:方言云:“獾,关西谓之貓。”则貓即獾也。貉读为〓,说文:“〓,似狐,善睡兽。” 引论语曰:“狐〓之厚以居。”今经典皆以貉为之。(一)“軀”字原本讹作“貔”,据说文改 好书而不要诸仲尼,书肆也。(注〕卖书市肆,不能释义。好说而不要诸仲尼,说铃也。〔注 铃以谕小声,犹小说不合大雅。君子言也无择,(注〕非法不言,何所择乎?听也无淫。(注)非正 不听,何有淫乎?择则乱,淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱,听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有 矣,未有述邪哆而稍正也 〔注)习实生常。〔疏)“好书而不要诸仲尼,书肆也”者,音义:“不要,一遥切。”说文: “肆,极陈也。”假为市。称市陈列百物以待贾,故即谓之肆。卖书之市,杂然并陈,更无去取 博览而不知折中于圣人,则群书轂列,无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作“好书不能 要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼,说铃也”者,说文:“铃,令丁也。”说铃,谓声小而众。前 篇云:“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌,铎也。大者为铎,小者为铃,说铃与木铎相对也。 此句“不要”,世德堂本作“不见”,误也。“君子言也无择”者,择读为〓。说文:“〓,败也 商书曰:“彝伦攸〓。”今洪范作“斆” 郑注云:“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云:“敬忌,罔有择言在身。”王氏引之经 义述闻云:“〓、、择,古音并同。‘敬忌,罔有择言在身’,言必敬必戒,罔或有败言出乎身 也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬’。而,女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经:‘口无择言 身无择行。’口无败言,身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以为无可择,殆似迂回,失之。太 玄玄线曰:‘言正则无择,行中则无爽,水顺则无败。无败,故久也;无爽,故可观也:无择,故 可听也。’法言吾子篇‘君子言也无择’云云。然则邪哆之言,谓之择言。故孝经云‘非法不言 非道不行,口无择言,身无择行’也。蔡邕司空杨公碑曰:‘用罔有择言失行在于其躬。’择言与 失行并言,盖训择为败也,此又一证矣。”“听也无淫”者,听谓听言,淫犹过也,义详前文。“择 则乱”者,洪范“斆”与“叙”对文,叙者次第,则斆者无次也。广雅释诂云:“败,坏也。”吕 氏春秋义赏,高注云:“败,破也。”凡物破碎,则失其本来之叙,失叙,则为乱也。诗駉“思无 教”,泮水“徒御无斆”,皆不失其叙之义。知“择则乱之”云,必古训有然也。“淫则辟”者, 音义:“则辟,芳辟反。”按:读为僻。说文:“僻,一曰从旁牵也。”引伸为倾邪。诗板释文云: 僻,邪也。”经传多以辟为之。淫者,过度之谓。物过其正则为邪,故曰“淫则辟”。王制云 “志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者,音义:“哆,昌者切,又尺氏切。”按:邪哆叠字 为义,哆亦邪也,乃“迤”之假。说文:“迤,邪行也。”前文云“多哇则郑”,则假多为之。孟 子云:“放僻邪侈”。则假侈为之。彼音义云丁作“移”,则又假移为之。义皆为邪也。“稍正” 音义云:“天复本作‘稍正道’。”按:天复本非也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”,犹 云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言,何所择乎”。按:表记郑 注云:“言己外敬而心戒惧,则无有可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云,即本郑义。然 法言此文以择与淫对举,而训为乱,则不以为选择之择可知。且非法不言,正选言之精,而谓之何 所择,义尤难通。注“习实生常”。按:“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云:“少成若性,习 贯之为常 孔子之道,其较且易也!〔注〕言较然易知。或曰:“童而习之,白纷如也,〔注)言皓首而乱 何其较且易?”曰:“谓其不奸奸,不诈诈也。(注〕不奸奸者,以虚受人也;不诈诈者,以正教人 也。如奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸?” 〔注〕奸奷者,以奷欺奸;诈诈者,以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道,其较且易也”者,音义:“其 较,音角。且易,以豉切,下并同。”按:“也”读为“邪”,叹美之辞。“童而习之,白纷如也
法言义疏 别”、“豹别”，则字不作“变”可知。此“狸变”、“豹变”云云，乃子云自以己意论断，非用 易语，“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之，言邪佞不能为仁，忠信可以睎圣。 刚健笃实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。 若夫不仁之人，劳心作伪，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注“异于貒、 貉”按：方言云：“獾，关西谓之貒。”则貒即獾也。貉读为〓，说文：“〓，似狐，善睡兽。” 引论语曰：“狐〓之厚以居。”今经典皆以貉为之。（一）“貙”字原本讹作“貔”，据说文改。 好书而不要诸仲尼，书肆也。〔注〕卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，说铃也。〔注〕 铃以谕小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，〔注〕非法不言，何所择乎？听也无淫。〔注〕非正 不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有 矣，未有述邪哆而稍正也。 〔注〕习实生常。〔疏〕“好书而不要诸仲尼，书肆也”者，音义：“不要，一遥切。”说文： “肆，极陈也。”假为市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，更无去取。 博览而不知折中于圣人，则群书殽列，无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作“好书不能 要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼，说铃也”者，说文：“铃，令丁也。”说铃，谓声小而众。前 篇云：“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌，铎也。大者为铎，小者为铃，说铃与木铎相对也。 此句“不要”，世德堂本作“不见”，误也。“君子言也无择”者，择读为〓。说文：“〓，败也。” 商书曰：“彝伦攸〓。”今洪范作“斁”。 郑注云：“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云：“敬忌，罔有择言在身。”王氏引之经 义述闻云：“〓、斁、择，古音并同。‘敬忌，罔有择言在身’，言必敬必戒，罔或有败言出乎身 也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬’。而，女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经：‘口无择言， 身无择行。’口无败言，身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以为无可择，殆似迂回，失之。太 玄玄线曰：‘言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无败，故久也；无爽，故可观也；无择，故 可听也。’法言吾子篇‘君子言也无择’云云。然则邪哆之言，谓之择言。故孝经云‘非法不言， 非道不行，口无择言，身无择行’也。蔡邕司空杨公碑曰：‘用罔有择言失行在于其躬。’择言与 失行并言，盖训择为败也，此又一证矣。”“听也无淫”者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。“择 则乱”者，洪范“斁”与“叙”对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释诂云：“败，坏也。”吕 氏春秋义赏，高注云：“败，破也。”凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则为乱也。诗駉“思无 斁”，泮水“徒御无斁”，皆不失其叙之义。知“择则乱之”云，必古训有然也。“淫则辟”者， 音义：“则辟，芳辟反。”按：读为僻。说文：“僻，一曰从旁牵也。”引伸为倾邪。诗板释文云： “僻，邪也。”经传多以辟为之。淫者，过度之谓。物过其正则为邪，故曰“淫则辟”。王制云： “志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音义：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆叠字 为义，哆亦邪也，乃“迤”之假。说文：“迤，邪行也。”前文云“多哇则郑”，则假多为之。孟 子云；“放僻邪侈”。则假侈为之。彼音义云丁作“移”，则又假移为之。义皆为邪也。“稍正”， 音义云：“天复本作‘稍正道’。”按：天复本非也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”，犹 云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所择乎”。按：表记郑 注云：“言己外敬而心戒惧，则无有可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云，即本郑义。然 法言此文以择与淫对举，而训为乱，则不以为选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何 所择，义尤难通。注“习实生常”。按：“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云：“少成若性，习 贯之为常。” 孔子之道，其较且易也！〔注〕言较然易知。或曰：“童而习之，白纷如也，〔注〕言皓首而乱。 何其较且易？”曰：“谓其不奸奸，不诈诈也。〔注〕不奸奸者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人 也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？” 〔注〕奸奸者，以奸欺奸；诈诈者，以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道，其较且易也”者，音义：“其 较，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”读为“邪”，叹美之辞。“童而习之，白纷如也” 32
法言义疏 者,史记自序引司马谈六家要指云:“儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当 年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。”是其说也。“谓其不奸奸,不诈诈也”者,干正谓之 奸,不诚谓之诈,圣人正己以正人,则奸邪者化:诚身以成物,则诈伪者不至。论语云:“季康子 问政于孔子,孔子对曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正!’”大戴礼哀公问云:“公曰:‘敢 问何谓为政?’孔子对曰:‘政者,正也。 君为正,则百姓从政矣。君之所为,百姓之所从也,君所不为,百姓何从?’”又主言云(一) 上者,民之表也。表正,则何物不正?”此所谓不奸奸也。论语云:“不逆诈,不亿不信。”皇 疏引李充云:“物有似真而伪,亦有似伪而真者,信僭则惧及伪人,诈滥则惧及真人。宁信诈,则 为教之道弘也。人而无信,不知其可也。然闲邪存诚,不在善察,若见失信于前,必亿其无信于后 则容长之风亏,而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以化奸,诚以应诈,所以为较且易也。“如 奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸”者,奸奸者,以奸为奸而治之:诈诈者,以诈为诈而御之也 刑所以止奸,任刑而奸益繁:法所以防诈,法密而诈愈巧。不正其本,而恃耳目以为察,终于徒劳 而无益,此儒者之所不为也。注“言较然易知”。按:弘范此注,似读较为“皎”或“皦”。说文: “皎,月之白也”:“皦,玉石之白也。”引伸之,得为凡明白之称。广雅释诂云:“较,明也” 即其义。当音古了切。此音义音角,则训为直。尔雅释诂云:“较,直也。”释文:“较,古学反。” 大射义郑注:“鹄之言,较较直也。”释文言“较音角”是也。(一)“主”字原本讹作“王”,据 大戴礼记改。 多闻则守之以约,(注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也,寡见则 无卓也。(注〕少闻无要约之守,少见无卓绝之照。〔疏)“多闻则守之以约,多见则守之以卓”者, 论语云:“君子博学于文,约之以礼。”朱子集注云:“约,要也。君子学欲其博,故于文无不考 守欲其要,故其动必以礼。”刘疏云:“博文者,诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所 以载道,而以礼明之者也。礼即文之所箸,以行之者。博学于文则多闻、多见,可以畜德,而于行 礼验之。礼也者,履也,言人所可履行之也。礼箸于经曲之大,而慎于视听言动之际。凡人能以所 行纳于轨物,而无所违,是之谓约。约者,约束。非谓省约,与上‘博’字为反对也。”按:楚桢 释博文之义,是也。以约为约束,非也。孟子云:“博学而详说之,将以反说约也。”又云:“守 约而施博者,善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云:“推礼义之统(一),分是非之分,总天下之 要,治海内之众,若使一人。故操弥约而事弥大,五寸之矩,尽天下之方也。”淮南子主术云:“所 守甚约,所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云:“约,要也,少也。” 何氏焯义门读书记云:“约,汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约,即谓守之以要 也。戴氏震孟子字义疏证云:“约谓修其身。六经、孔、孟之言,语行之约,务是修身而己:语知 之约,致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明,自能权度事情,无几微差失 又焉用求一知一哉!”荣按:多闻,自谓博文之事;守之以约,自谓约礼之事。文者,六艺之文 礼者,六艺之一。遍通六艺,是谓博;专于执礼,是谓约。 荀子劝学云:“学恶乎始?恶乎终?曰:其数则始乎诵经,终乎读礼:其义则始乎为士,终乎 为圣人。”始乎诵经者,博学于文也;终乎读礼者,约之以礼也。然则多闻守之以约,乃孔子教人 之定程,七十子之所同尔者也。多见则守之以卓,卓亦约也。闻见、约卓皆互文,约、卓又韵语也 俞云:“庄子大宗师篇:‘彼特以天为父而身犹爱之,而况其卓乎?”郭象注云:“卓者,独化之 谓也。”是卓有独义。说苑君道篇:“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约,多见则守之以卓, 并谓闻见宜多,而所守宜少也。“寡闻则无约也,寡见则无卓也”者,孟子:“博学而详说之,将 以反说约也。”彼赵注云:“广学,悉其微言,而说之者将以约说其要义,不尽知则不能要言之。” 按:不遍通六艺者,不能知礼意,即无以得其要也。(一)“统”字原本讹作“解”,据荀子不苟改 绿衣三百,色如之何矣?丝絮三千,寒如之何矣?(注)绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙 絮虽有三千,纸单薄,不可以御冬寒。文赋杂子,不可以经圣典。(疏)“绿衣三百,色如之何” 者,诗绿衣云:“绿兮衣兮,绿衣黄里。”毛传云:“绿,间色:黄,正色。”又序云:“绿衣
法言义疏 者，史记自序引司马谈六家要指云：“儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当 年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”是其说也。“谓其不奸奸，不诈诈也”者，干正谓之 奸，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则奸邪者化；诚身以成物，则诈伪者不至。论语云：“季康子 问政于孔子，孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正！’”大戴礼哀公问云：“公曰：‘敢 问何谓为政？’孔子对曰：‘政者，正也。 君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？’”又主言云（一）： “上者，民之表也。表正，则何物不正？”此所谓不奸奸也。论语云：“不逆诈，不亿不信。”皇 疏引李充云：“物有似真而伪，亦有似伪而真者，信僭则惧及伪人，诈滥则惧及真人。宁信诈，则 为教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若见失信于前，必亿其无信于后， 则容长之风亏，而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以化奸，诚以应诈，所以为较且易也。“如 奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸”者，奸奸者，以奸为奸而治之；诈诈者，以诈为诈而御之也。 刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以为察，终于徒劳 而无益，此儒者之所不为也。注“言较然易知”。按：弘范此注，似读较为“皎”或“皦”。说文： “皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得为凡明白之称。广雅释诂云：“较，明也”。 即其义。当音古了切。此音义音角，则训为直。尔雅释诂云：“较，直也。”释文：“较，古学反。” 大射义郑注：“鹄之言，较较直也。”释文言“较音角”是也。（一）“主”字原本讹作“王”，据 大戴礼记改。 多闻则守之以约，〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也，寡见则 无卓也。〔注〕少闻无要约之守，少见无卓绝之照。〔疏〕“多闻则守之以约，多见则守之以卓”者， 论语云：“君子博学于文，约之以礼。”朱子集注云：“约，要也。君子学欲其博，故于文无不考； 守欲其要，故其动必以礼。”刘疏云：“博文者，诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所 以载道，而以礼明之者也。礼即文之所箸，以行之者。博学于文则多闻、多见，可以畜德，而于行 礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼箸于经曲之大，而慎于视听言动之际。凡人能以所 行纳于轨物，而无所违，是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上‘博’字为反对也。”按：楚桢 释博文之义，是也。以约为约束，非也。孟子云：“博学而详说之，将以反说约也。”又云：“守 约而施博者，善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云：“推礼义之统（一），分是非之分，总天下之 要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。”淮南子主术云：“所 守甚约，所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云：“约，要也，少也。” 何氏焯义门读书记云：“约，汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要 也。戴氏震孟子字义疏证云：“约谓修其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是修身而已；语知 之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失， 又焉用求一知一哉！”荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文； 礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。 荀子劝学云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎 为圣人。”始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人 之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，约、卓又韵语也。 俞云：“庄子大宗师篇：‘彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？”郭象注云：“卓者，独化之 谓也。”是卓有独义。说苑君道篇：“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓， 并谓闻见宜多，而所守宜少也。“寡闻则无约也，寡见则无卓也”者，孟子：“博学而详说之，将 以反说约也。”彼赵注云：“广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。” 按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。（一）“统”字原本讹作“解”，据荀子不苟改。 绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙； 纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕“绿衣三百，色如之何” 者，诗绿衣云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传云：“绿，间色；黄，正色。”又序云：“绿衣， 33
法言义疏 卫庄姜伤己也。妾上僭,夫人失位,而作是诗也。”“纩絮三千,寒如之何”者,说文:“纩,〓 属,细者为絰,粗者为纩。”周礼典臬,郑注云:“白而细疏曰纩。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云:“纩 亦麻也。”絮,音义不为作音,则读如字 按:此用京氏易“繻有衣絮”,当读女居切。今易既济作“繻有衣铷”。彼释文云:“衣铷, 说文作‘〓’,子夏作‘茹’,京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人,郑司农注两引“繻有衣絮 字皆作“絮”。彼释文并云:“衣絮,女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以 司农注“衣絮”为“〓”之误。按:易释文明以“京作絮”与“说文作〓”分为二事,则司农所据 自是京氏易,不得谓为误文。古字同声通用,絮、〓皆“铷” 之假,何必作“〓”之是,而作“絮”之非耶?易虞注云:“铷,败衣也。”说文无“铷”有 “〓”,云“敝衣”,即“铷”字。然则絮者,谓麻质之败衣。子云于易京氏,故字作“絮”也。 经义述闻云:“说文‘襦,〓衣也’:〓,温也’。〓衣所以御寒也 易通卦验曰:‘坎主冬至,四在两坎之间’。固阴冱寒,不可无〓衣以御之。乃或不衣完好之 襦,而衣其败坏者,则不足以御寒。譬之人事,患至而无其备,则可危也。故曰襦有衣铷,终日戒 故象传曰君子以思患而豫防之。”按:“绿衣”本诗语,“色如之何”即用诗义为说,则纱絮之“絮” 本易语,“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解,不为无据也 三百、三千言其多,绿衣喻邪僻之言,纩絮喻破碎之说,虽极繁富,一无所用。注“绿衣虽有三百, 领色杂,不可入宗庙”。按:诗绿衣郑笺云:““绿”当为‘祿’。祿兮衣兮者,言橼衣自有礼制 也。”然此云“色如之何”,明以间色为义。淮南子精神云:“逯然而来。”高注云: 逯’读 诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“杨雄、高诱并用鲁诗,而于此篇皆作‘绿衣’,是 鲁与毛同。郑君笺诗,定‘绿衣’为‘祿衣’之误,其义独异,疑本之齐诗,据礼家师说为解也。” 荣按:易林观之革云:“黄里绿衣,君服不宜,淫洏毁常,失其宠光。”易林用齐诗,而亦读绿如 字,则知间色之义,三家无异说矣。弘范云:“色杂不可入宗庙”,绿衣不可以为祭服,言众妾不 可以共祭祀也。 君子之道有四易:简而易,用也:要而易,守也:炳而易,见也:法而易,言也 御览四百三引作“君子之道有四”,无“易”字。 震风陵雨,〔注〕陵,暴。然后知夏屋之为帡幪也:〔注〕帡幪,盖覆。虐政虐世,然后知圣人 之为郛郭也。(注)郛郭限内外,御奸宄;圣人崇仁义,正愆违。 〔疏)“震风陵雨”者,怒风暴雨也。太玄:“释震于廷。”范望注云:“震,怒也。”陆士 衡赠顾彦先诗云:“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云:“振,动也。风以动物,故谓之振。”按: 震、振古字通用,振风即震风。演连珠云:“震风洞发,则夏屋有时而倾。”士衡正用法言语耳。 “陵”,世德堂本作“凌”;御览十,又四百一,两引,一作“凌”,一作“陵”。二字古亦通用。 演连珠:“迅风陵雨,不谬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之为帡幪”,演连珠注引作“然 后知厦屋帡幪”,御览四百一引亦作“厦屋”。诗权舆:“夏屋渠渠。”毛传云:“夏,大也。” 郑笺云:“屋,具也。言君始于我厚设礼食,大具以食我。”王肃驳郑,以为屋则立之于先君,食 则受之于今君,故居大屋而食无余。孔疏申郑,以为此诗皆说饮食之事,不得言屋宅。按:鲁、韩 皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云:“夏,大殿也。”引诗云:“于我乎夏屋渠渠。”又招魂 云:“夏,大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云:“夏屋,大屋也。”高、王皆用鲁诗,此训当 出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云:“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋,李注引七依作“夏屋 蘧蘧”,明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云:“殷,商屋而夏门也。”又引传云:“周,夏屋而 商门。”则韩诗虽不以夏为大,而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云:“周制,卿大夫以下,其室为 夏屋。”又檀弓注云:“夏屋,今之门庑,其形旁广而卑。”彼孔疏云:“殷人以来,始屋四阿 夏家之屋,惟两下而已,无四阿,如汉之门庑。”御览一百八十一引崔凯云:“礼,人君宫室之制, 为殷屋,四夏也;卿大夫为夏屋,隔半以北为正室,中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩 诗遗说考云:“商屋、夏屋,为殷、周宫室之异制,后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即
法言义疏 卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”“纻絮三千，寒如之何”者，说文：“纻，〓 属，细者为絟，粗者为纻。”周礼典枲，郑注云：“白而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：“纻 亦麻也。”絮，音义不为作音，则读如字。 按：此用京氏易“繻有衣絮”，当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云：“衣袽， 说文作‘〓’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引“繻有衣絮”， 字皆作“絮”。彼释文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以 司农注“衣絮”为“〓”之误。按：易释文明以“京作絮”与“说文作〓”分为二事，则司农所据 自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮、〓皆“袽” 之假，何必作“〓”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，败衣也。”说文无“袽”有 “〓”，云“敝衣”，即“袽”字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。 经义述闻云：“说文‘襦，〓衣也’；‘〓，温也’。〓衣所以御寒也。 易通卦验曰：‘坎主冬至，四在两坎之间’。固阴冱寒，不可无〓衣以御之。乃或不衣完好之 襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。 故象传曰君子以思患而豫防之。”按：“绿衣”本诗语，“色如之何”即用诗义为说，则纻絮之“絮” 本易语，“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解，不为无据也。 三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注“绿衣虽有三百， 领色杂，不可入宗庙”。按：诗绿衣郑笺云：“‘绿”当为‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制 也。”然此云“色如之何”，明以间色为义。淮南子精神云：“逯然而来。”高注云：“‘逯’读 诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“杨雄、高诱并用鲁诗，而于此篇皆作‘绿衣’，是 鲁与毛同。郑君笺诗，定‘绿衣’为‘褖衣’之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。” 荣按：易林观之革云：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。”易林用齐诗，而亦读绿如 字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云：“色杂不可入宗庙”，绿衣不可以为祭服，言众妾不 可以共祭祀也。 君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。 御览四百三引作“君子之道有四”，无“易”字。 震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人 之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。 〔疏〕“震风陵雨”者，怒风暴雨也。太玄：“释震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陆士 衡赠顾彦先诗云：“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云：“振，动也。风以动物，故谓之振。”按： 震、振古字通用，振风即震风。演连珠云：“震风洞发，则夏屋有时而倾。”士衡正用法言语耳。 “陵”，世德堂本作“凌”；御览十，又四百一，两引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。 演连珠：“迅风陵雨，不谬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之为帡幪”，演连珠注引作“然 后知厦屋帡幪”，御览四百一引亦作“厦屋”。诗权舆：“夏屋渠渠。”毛传云：“夏，大也。” 郑笺云：“屋，具也。言君始于我厚设礼食，大具以食我。”王肃驳郑，以为屋则立之于先君，食 则受之于今君，故居大屋而食无余。孔疏申郑，以为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁、韩 皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云：“夏，大殿也。”引诗云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂 云：“夏，大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用鲁诗，此训当 出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作“夏屋 蘧蘧”，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云：“殷，商屋而夏门也。”又引传云：“周，夏屋而 商门。”则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云：“周制，卿大夫以下，其室为 夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之门庑，其形旁广而卑。”彼孔疏云：“殷人以来，始屋四阿。 夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门庑。”御览一百八十一引崔凯云：“礼，人君宫室之制， 为殷屋，四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以北为正室，中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩 诗遗说考云：“商屋、夏屋，为殷、周宫室之异制，后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即 34
法言义疏 重屋,四屋即四阿,以其正中为室,四面有溜,重承壁材也。夏屋以近北为正室,中半以南为堂, 其制与商屋殊。后人定宫室之制,人君宫殿始有重屋四阿,卿大夫以下但为南北檐,皆以近北为正 室,中半以南为堂,如周人夏屋之制,故亦称夏屋耳。”按:法言此文单以夏屋为大屋之义,不关 宫室制度,与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义:“帡幪,李善曰:‘帡,莫经切;幪, 莫公切,覆也。帡又音井,又音萍’。“按:李善语见演连珠注。“虐政虐世”者,说文:“〓 残也。从虎,足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者,说文:“郛,郭也。”按:郛郭之“郭 说文作〓,“〓,度也,民所度居也。从回,象城〓之重两亭相对也”。系传云:“重城也。”“虐 政虐世,然后知圣人之为郛郭”者,谓无道之世,惟笃守圣人之道者足以自全,犹“举世寒,貂狐 燠”之意也。注“陵,暴。”按:演连珠注引此文李轨注作“陵雨,暴雨也”。广雅释言云:“凌, 暴也。”义出法言此文,当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪,盖覆”。按:广雅释诂云:“〓帡,覆 也。”王疏云:“帡之言,屏蔽也。”引法言此文及注。又云:“幪与〓同。”按:说文无帡幪, 屏,蔽也”;“〓,盖衣也”,即其字。世德堂本此注上有“夏,大也”三字 古者杨、墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。后之塞路者有矣,窃自比于孟子。〔疏〕“杨、墨” 治平本作扬,今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者,孟子云:“杨子取为我,拔一毛而利天下不 为也:墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之。”赵注云:“杨子,杨朱也:墨子,墨翟也。”按:杨 朱书今无可考,列子有杨朱篇,具载杨朱之言,及孟孙阳与禽滑厘问答之语,盖道家之流。故禽子 云:“以子之言问老聃、关尹,则子言当矣。”彼释文云:“杨朱,或云字子居,战国时人,后于 墨子。”艺文志有墨子七十一篇,云:“名翟,宋大夫,在孔子后。”又云:“墨家者流,盖出清 庙之守。茅屋采椽,是以贵俭:养三老五更,是以兼爱:选士大射,是以上贤:宗祀严父,是以右 鬼:顺四时而行,是以非命:以孝视天下,是以上同。此其所长也。及蔽者为之,见俭之利,因以 非礼:推兼爱之意,而不知别亲疏。”按:墨子今存五十二篇。孟子云:“圣王不作,诸侯放恣, 处士横议,杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不归杨,则归墨。”又云:“杨、墨之道不息,孔 子之道不着,是邪说诬民,充塞仁义也。仁义充塞,则率兽食人,人将相食。吾为此惧,闲先圣之 道,距杨、墨,放淫辞,邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云:“杨、墨塞群儒 之路,车不得定,人不得步,孟子辟之,乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文:“辟 开也。”按:辟与塞相反为义嵌僦街橐钥下讶罚床?明仁义之道是也。后人习用此 文者,皆以辞辟为辟杨、墨,因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟 彼杨注云:“辟,屏除也。”义虽可通,然非法言本旨矣。廓,说文作“霩”,雨止云罢貌。经传 多作“廓”。一切经音义引字林云:“廓,空也。”“后之塞路者”云云者,自序云:“雄见诸子 各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事,虽小辩,终破大道而或众。”按: 即本书所斥狙诈之家,及申、韩、庄、邹之属,皆后之塞路者也。 或曰:“人各是其所是,而非其所非,将谁使正之 万物纷错则悬诸天,众言淆乱则 折诸圣。”或曰:“恶睹乎圣而折诸?”曰:“在则人,亡则书,其统一也。” 〔疏)“万物纷错则悬诸天”者,诗汉广毛传云:“错,杂也。”说文作“〓”。悬犹正也。 说文无“悬”,古止作“县”。考工记云:“豆中县。”郑注云:“县,县绳正豆之柄。”按:县 绳所以知正,若今言垂线也。墨子法仪云:“百工为方以矩,为圜以规,直以绳,正以县。”是悬 所以为正,故正即谓之悬也。悬诸天,谓辨方正位者,万象杂陈,无可依据,则观于天文以正之也。 考工记云:“匠人营国,水地以县,置榮以县,以景。为规识日出之景与日入之景,昼参诸日中 之景,夜考之极星,以正朝夕。”诗定之方中毛传云:“度日出、日入,以正东西。南视定,北准 极,以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者,说文无“淆”,“骰,相杂〓也”,即“淆” 字。艺文志云:“诸子之言,纷然骰乱。”乃用法言语,而字正作“轂”,盖古本如此。说文“〓, 断也”,篆文作“折”。孔子世家云“中国言六艺者,折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云 “正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人,亡则书”者,与圣人并世,则亲就 其人而正焉:生于圣人既没之后,则正之以其书。苟圣人之书不亡,则何患乎不睹圣也?“其统
法言义疏 重屋，四屋即四阿，以其正中为室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北为正室，中半以南为堂， 其制与商屋殊。后人定宫室之制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但为南北檐，皆以近北为正 室，中半以南为堂，如周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。”按：法言此文单以夏屋为大屋之义，不关 宫室制度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义：“帡幪，李善曰：‘帡，莫经切；幪， 莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善语见演连珠注。“虐政虐世”者，说文：“〓， 残也。从虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，说文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”， 说文作〓，“〓，度也，民所度居也。从回，象城〓之重两亭相对也”。系传云：“重城也。”“虐 政虐世，然后知圣人之为郛郭”者，谓无道之世，惟笃守圣人之道者足以自全，犹“举世寒，貂狐 燠”之意也。注“陵，暴。”按：演连珠注引此文李轨注作“陵雨，暴雨也”。广雅释言云：“凌， 暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：广雅释诂云：“〓帡，覆 也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与〓同。”按：说文无帡幪， “屏，蔽也”；“〓，盖衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。 古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。〔疏〕“杨、墨”， 治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不 为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵注云：“杨子，杨朱也；墨子，墨翟也。”按：杨 朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子 云：“以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。”彼释文云：“杨朱，或云字子居，战国时人，后于 墨子。”艺文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，盖出清 庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右 鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以 非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，诸侯放恣， 处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”又云：“杨、墨之道不息，孔 子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之 道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：“杨、墨塞群儒 之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文：“辟， 开也。”按：辟与塞相反为义嵌 僦 街 橐钥 ㄒ讶 罚 床?明仁义之道是也。后人习用此 文者，皆以辞辟为辟杨、墨，因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。 彼杨注云：“辟，屏除也。”义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作“霩”，雨止云罢貌。经传 多作“廓”。一切经音义引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄见诸子 各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。”按： 即本书所斥狙诈之家，及申、韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。 或曰：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言淆乱则 折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。” 〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者，诗汉广毛传云：“错，杂也。”说文作“〓”。悬犹正也。 说文无“悬”，古止作“县”。考工记云：“豆中县。”郑注云：“县，县绳正豆之柄。”按：县 绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：“百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县。”是悬 所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观于天文以正之也。 考工记云：“匠人营国，水地以县，置槷以县， 以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中 之景，夜考之极星，以正朝夕。”诗定之方中毛传云：“度日出、日入，以正东西。南视定，北准 极，以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者，说文无“淆”，“殽，相杂〓也”，即“淆” 字。艺文志云：“诸子之言，纷然殽乱。”乃用法言语，而字正作“殽”，盖古本如此。说文“〓， 断也”，篆文作“折”。孔子世家云“中国言六艺者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云： “正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人，亡则书”者，与圣人并世，则亲就 其人而正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？“其统一 35