法言义疏 砻、错,皆治也。后文云:“学者所以修性也。”修亦治也。 学记云:“学无当于五官,五官弗得不治。”皆谓学以治之也。学而不思则罔,故思以精之。 说文:“精,择也。”本书寡见云:“精而精之,是在其中矣。”独学而无友,则孤陋而寡闻,故 朋友以磨之。磨亦治也。学记云:“相观而善之谓摩。”郑注云:“摩,相切磋也。”陆德明释文: “本或作‘靡’。”按:摩、靡皆“磨”之假。说文作“〓”,石硙也。引伸为研治之称。不以人 爵为贵,故名誉以崇之。孟子云:“令闻广誉施于身,所以不愿人之文绣也。”生无所息,故不倦 以终之。按:此节论为学之本末,“学以治之”,义虽可通,疑当作“学以始之”,与“不倦以终 之”文义尤相应也。治、始形近易误,史记夏本纪“来始滑”,索隐云:“古文尚书作‘在治忽’。” 可证。一年视离经辨志(一),始学之事也:九年知类通达,强立而不反,不倦之德也。始于学,终 于不倦,所谓“念终始典于学”,学者之能事毕矣。注“上士”至“好也”。按:老子云:“上士 问道,勤而行之。”(一)原本“志”字空缺,据礼记学记补 孔子习周公者也,颜渊习孔子者也,羿、逄蒙分其弓,良舍其策,般投其斧而习诸,孰曰非也? 或曰:“此名也,彼名也,处一焉而已矣。”曰:“川有渎,山有岳,高而且大者,众人所能瑜也。” 〔注)言诸贤之有妙艺,犹百川之有四渎,众山之有五岳,而川可度,岳可登。高而且大者,惟圣 人之道,如天不可升也。(疏〕孔子祖述尧、舜,宪章文、武,而云习周公者,以孔子所习诗、书、 礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云:“周公成文、武之德,致治太平,制礼作乐,鲁 是周公之后,故周礼尽在鲁。夫子言‘舍鲁何适’,又屡言‘从周’,故缀周之礼。其修春秋,绳 之以文、武之道,成一王法,与周公制作之意同也。”“颜渊习孔子”者,庄子田子方云:“颜渊 问于仲尼曰:‘夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰壅弛、夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣 羿、 逄蒙分其弓”云云者,音义:“羿,五计切。逄,薄江切。”按:说文:“羿,射师。”经传省 作“羿” 逄蒙,汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门,荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门,庄 子山木作蓬蒙,吕氏春秋具备作蜂蒙,推孟子离娄作逄蒙,与此同。世德堂本作逢蒙,俞氏樾平议 云:“分字之义不可通,当读为“焚正与下文一良舍其般投其斧’一律。”按:说文:“分 别也。”别,分解也。后汉书寇悔传“令自肤分之”,章侨太子注云:“分,犹解也。”说文:“弛, 弓解弦也(一)。”分、弛同训解,则分弓犹云弛号矣。左传哀公篇:“邮无恤御简子。”杜预注云: “邮无恤,王良也。”孔疏云:“古者,车驾四马,御之为难,故为六艺之一,于书传多称之。” 说文“舍,释也”:“策,马棰也”。音义:“般,音班。”檀弓云:“季康子之母死,公输若方 小,敛,般请以机封。”郑注云“般若之族多技巧者”,字亦作“班”。孟子“公输子之巧”,赵 岐注云“公输子鲁班,鲁之巧人也”,亦作“盘”:墨子公输云“公输盘为楚造云梯之械”,是也 王氏引之经义述闻云:“鲁公输般字若,与郑公子班字子如同义。若犹如也。”说文:“投,擿也 又:“斧,所以斫也。”司马云:“三子皆以其术名于世,则其才必有过人者。乡使舍其术而习圣 人之道,乌有不可也?”“处一焉而已”者,吴秘云:“或人谓有道之名,有艺之名,有名无二。”“川 有渎”云云者,释名释水云:“天下大水四,谓之四渎,江、河、淮、济是也。渎,独也,各独出 其所而入海也。”说文:“岳,东岱,南萑,西华,北恒,中泰室,王者之所以巡狩所至。”又说 文:“瑜,越也。”“能瑜”,各本作“不能瑜”,此据音义妄改。音义出“不能瑜也”,云:“俗 本脱‘不’字,诸本皆有。”今按李、宋、吴本皆无“不”字,观各注文可明。俞云:“‘也’字 古通作‘邪’。荀子正名:‘其求物也,养生也,粥寿也。’杨注:‘也皆当为邪,问之辞。’今 依此读之。众人所能喻也,犹曰众人所能瑜邪?虽无‘不’字,其旨亦同。疑杨子原文本如此,其 有‘不’字者,乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者,转是古本矣。”按:俞说是也。此 破或说齐等周、孔于羿、逄蒙诸子,而设喻以明之。作反诘语,自较正言尤峻。言川之大者为渎, 山之高者为岳,众人之名犹山川,圣人之名之高大犹岳渎,岳渎非山川所能并,圣人之名岂众人所 能及耶?注“言诸贤”至“升也”。按:此为李本无“不”字之证。宋咸云:“观正文之意,当云 高而且大者,众人所不能瑜也,脱其‘不’字矣。何以明之?或人问般、羿、周、孔之名如一,杨
法言义疏 砻、错，皆治也。后文云：“学者所以修性也。”修亦治也。 学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”皆谓学以治之也。学而不思则罔，故思以精之。 说文：“精，择也。”本书寡见云：“精而精之，是在其中矣。”独学而无友，则孤陋而寡闻，故 朋友以磨之。磨亦治也。学记云：“相观而善之谓摩。”郑注云：“摩，相切磋也。”陆德明释文： “本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。说文作“〓”，石硙也。引伸为研治之称。不以人 爵为贵，故名誉以崇之。孟子云：“令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”生无所息，故不倦 以终之。按：此节论为学之本末，“学以治之”，义虽可通，疑当作“学以始之”，与“不倦以终 之”文义尤相应也。治、始形近易误，史记夏本纪“来始滑”，索隐云：“古文尚书作‘在治忽’。” 可证。一年视离经辨志（一），始学之事也；九年知类通达，强立而不反，不倦之德也。始于学，终 于不倦，所谓“念终始典于学”，学者之能事毕矣。注“上士”至“好也”。按：老子云：“上士 问道，勤而行之。”（一）原本“志”字空缺，据礼记学记补。 孔子习周公者也，颜渊习孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而习诸，孰曰非也？ 或曰：“此名也，彼名也，处一焉而已矣。”曰：“川有渎，山有岳，高而且大者，众人所能踰也。” 〔注〕言诸贤之有妙艺，犹百川之有四渎，众山之有五岳，而川可度，岳可登。高而且大者，惟圣 人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述尧、舜，宪章文、武，而云习周公者，以孔子所习诗、书、 礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云：“周公成文、武之德，致治太平，制礼作乐，鲁 是周公之后，故周礼尽在鲁。夫子言‘舍鲁何适’，又屡言‘从周’，故缀周之礼。其修春秋，绳 之以文、武之道，成一王法，与周公制作之意同也。”“颜渊习孔子”者，庄子田子方云：“颜渊 问于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣’。”“羿、 逄蒙分其弓”云云者，音义：“羿，五计切。逄蒙，薄江切。”按：说文：“羿，射师。”经传省 作“羿”。 逄蒙，汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门，荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门，庄 子山木作蓬蒙，吕氏春秋具备作蜂蒙，惟孟子离娄作逄蒙，与此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平议 云：“分字之义不可通，当读为‘焚’，正与下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：说文：“分， 别也。”别，分解也。后汉书寇恂传“今日朕分之”，章怀太子注云：“分，犹解也。”说文：“弛， 弓解弦也（一）。”分、弛同训解，则分弓犹云弛弓矣。左传哀公篇：“邮无恤御简子。”杜预注云： “邮无恤，王良也。”孔疏云：“古者，车驾四马，御之为难，故为六艺之一，于书传多称之。” 说文“舍，释也”；“策，马棰也”。音义：“般，音班。”檀弓云：“季康子之母死，公输若方 小，敛，般请以机封。”郑注云“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公输子之巧”，赵 岐注云“公输子鲁班，鲁之巧人也”，亦作“盘”；墨子公输云“公输盘为楚造云梯之械”，是也。 王氏引之经义述闻云：“鲁公输般字若，与郑公子班字子如同义。若犹如也。”说文：“投，擿也。” 又：“斧，所以斫也。”司马云：“三子皆以其术名于世，则其才必有过人者。乡使舍其术而习圣 人之道，乌有不可也？”“处一焉而已”者，吴秘云：“或人谓有道之名，有艺之名，有名无二。”“川 有渎”云云者，释名释水云：“天下大水四，谓之四渎，江、河、淮、济是也。渎，独也，各独出 其所而入海也。”说文：“岳，东岱，南靃，西华，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又说 文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此据音义妄改。音义出“不能踰也”，云：“俗 本脱‘不’字，诸本皆有。”今按李、宋、吴本皆无“不”字，观各注文可明。俞云：“‘也’字 古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，养生也，粥寿也。’杨注：‘也皆当为邪，问之辞。’今 依此读之。众人所能踰也，犹曰众人所能踰邪？虽无‘不’字，其旨亦同。疑杨子原文本如此，其 有‘不’字者，乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者，转是古本矣。”按：俞说是也。此 破或说齐等周、孔于羿、逄蒙诸子，而设喻以明之。作反诘语，自较正言尤峻。言川之大者为渎， 山之高者为岳，众人之名犹山川，圣人之名之高大犹岳渎，岳渎非山川所能并，圣人之名岂众人所 能及耶？注“言诸贤”至“升也”。按：此为李本无“不”字之证。宋咸云：“观正文之意，当云 高而且大者，众人所不能踰也，脱其‘不’字矣。何以明之？或人问般、羿、周、孔之名如一，杨 6
法言义疏 以川有渎、山有岳而对之,是谓般、羿之徒犹山川,周、孔之道犹岳渎,自然小大不同,高低有异 矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之,杨之旨皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨,但依误文 以为之解,反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉?傥谓杨此文以岳渎为易瑜,不足方 圣人,则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂首尾自相反如是耶?”俞云:“今按正文初无如天之说, 李氏增益其义,诚非杨子雅意。然宋著作谓其依误文为解,则非然也。李云高而且大者惟圣人之道, 如天不可升也,则其所据本作‘高而且大者,众人所不能瑜也’,明矣。使无‘不’字,何以有天 不可升之说哉?推寻李意,直以论语有‘他人丘陵,仲尼日月’之说,疑岳渎未足拟圣人之高大 故必极之于天,然后见人之不能瑜也。以是言之,李本当有‘不’字,宋氏纠之,反为疏矣。” 按曲园此说,实为误解李注。正惟李所据本无“不”字而读“也”如字,故不得不以岳渎为譬 羿、逄蒙、良、般,虽高且大,犹复可度可登,而别以天不可升譬圣人之道,为子云言外之意。假 如本作“不可瑜也”,又何必更增此义?然则李本固无“不”字,但李未得其说耳。(一)今本说文 无“弦”字。 或问:“世言铸金,金可铸与?”(注)方术之家言能销五石,化为黄金,故有此问。曰:“吾 闻觌君子者,问铸人,不问铸金。”或曰:“人可铸与?”曰:“孔子铸颜渊矣。”(注)铸之令 殆庶几。或人跛尔曰:“旨哉!问铸金,得铸人。” 〔注)跋尔,惊貌。旨,美也。喜于问财而得为人,富莫大焉,利莫重焉。(疏)“世言铸金” 云云者,说文:“铸,销金也。”史记封禪书云:“是时,李少君亦以祠灶、谷道、却老方见上。 少君言上曰:‘祠灶则致物,致物而丹砂可化为黄金。’”又云:“栾大言:‘臣之师曰黄金可成。’” 汉书刘向传云:“上复兴神僭方术之事,而淮有枕中鸿宝、苑秘书,书言神使鬼物为金之术。 又淮南王安传云:“招致宾客方术之士数不人作为书十一篇,外书甚众。又有中篇八卷,言 神僭黄白之术。”关尹子四符云:“警如金之为物,可令异金铸之为一金。”是世有铸金之说。音 义:“铸与,音余,下同。”按:世德堂本凡音余之“与”皆作“欤 吾闻觌君子者”云云者 说文:“儐,见也。”经传皆作“觌”。尔雅释诂云:“觌,见也。”吴云:“杨子以或者非问之 间,故答以铸人。”按:本书君子云艺或间仙之实,日无以为也。有与无。非问也。同也者, 忠孝之问也。’”与此义同。“孔子铸渊”者,司马会:借令颜渊不学,亦常人耳。遇孔子而 教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金,何以异此?“或人尔”云云者,音义:“跛尔,子六切。” 按:说文:“〓,怒然也。”经传通用“跋”。注“方术之家言能销五石,化为黄金”。音义:“五 石,俗本作‘玉石’,误。”按:抱朴子登涉云:“五石者,雄黄,丹砂、雌黄、矾石、曾青也 注“铸之令殆庶几”。按:系辞云:“子曰:‘颜氏之子,其殆庶几乎!有不善未尝不知,知之未 尝复行也。’”注“陬尔,惊貌”。按:论语“君在,陬躇如也”,马融注云:“跋躇,恭敬貌也。” 注“旨,美也”。按:说文:“旨,美也。从甘,匕声。” 学者,所以修性也。视、听、言、貌、思,性所有也。学则正,否则邪。〔疏)此章与善恶混之 说相为表里,乃子云论性之独见,法言要义之所在也。“修”,世德堂本作“修”,下皆同。广雅 释诂云:“修,治也。”书洪范云:“二、五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思 按本书修身云:“人之性也善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。”是修性者,长善去恶之 谓。学则正,所谓修其善为善人:否则邪,所谓修其恶为恶人也。子云论学,推尊孟子,以为知不 异于孔子。而其论性,则不取性善之说,乃与孟子所斥“或说性可以为善,可以为不善”者相似, 故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者,又推阐荀、杨论性之旨,以为二子之言似异而实同。 戴氏震孟子字义疏证云:“荀、杨所谓性者,古今同谓之性,即后儒所谓气质之性,但不当遗义理 而以为恶耳!在孟子时,则公都子引‘或曰:性可以为善,可以为不善。或曰:有性善,有性不善 言不同,而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者,不可概之人人,其下皆学而后善,顺其自然则 流于恶,故以恶加之。论似偏,与有性不善合。然谓礼义为圣心,是圣人之性独善,实兼公都子两 引‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人,长恶则为恶人,故曰‘人之性也善恶混’,又曰‘学则 正,否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论,实为误解子云。子云但言性善恶混。 7
法言义疏 以川有渎、山有岳而对之，是谓般、羿之徒犹山川，周、孔之道犹岳渎，自然小大不同，高低有异 矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之，杨之旨皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨，但依误文 以为之解，反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉？傥谓杨此文以岳渎为易踰，不足方 圣人，则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂首尾自相反如是耶？”俞云：“今按正文初无如天之说， 李氏增益其义，诚非杨子雅意。然宋著作谓其依误文为解，则非然也。李云高而且大者惟圣人之道， 如天不可升也，则其所据本作‘高而且大者，众人所不能踰也’，明矣。使无‘不’字，何以有天 不可升之说哉？推寻李意，直以论语有‘他人丘陵，仲尼日月’之说，疑岳渎未足拟圣人之高大， 故必极之于天，然后见人之不能踰也。以是言之，李本当有‘不’字，宋氏纠之，反为疏矣。” 按曲园此说，实为误解李注。正惟李所据本无“不”字而读“也”如字，故不得不以岳渎为譬 羿、逄蒙、良、般，虽高且大，犹复可度可登，而别以天不可升譬圣人之道，为子云言外之意。假 如本作“不可踰也”，又何必更增此义？然则李本固无“不”字，但李未得其说耳。（一）今本说文 无“弦”字。 或问：“世言铸金，金可铸与？”〔注〕方术之家言能销五石，化为黄金，故有此问。曰：“吾 闻觌君子者，问铸人，不问铸金。”或曰：“人可铸与？”曰：“孔子铸颜渊矣。”〔注〕铸之令 殆庶几。或人踧尔曰：“旨哉！问铸金，得铸人。” 〔注〕踧尔，惊貌。旨，美也。喜于问财而得为人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕“世言铸金” 云云者，说文：“铸，销金也。”史记封襌书云：“是时，李少君亦以祠灶、谷道、却老方见上。 少君言上曰：‘祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金。’”又云：“栾大言：‘臣之师曰黄金可成。’” 汉书刘向传云：“上复兴神僊方术之事，而淮南有枕中鸿宝、苑秘书，书言神僊使鬼物为金之术。” 又淮南王安传云：“招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言 神僊黄白之术。”关尹子四符云：“譬如金之为物，可令异金铸之为一金。”是世有铸金之说。音 义：“铸与，音余，下同。”按：世德堂本凡音余之“与”皆作“欤”。“吾闻觌君子者”云云者， 说文：“儥，见也。”经传皆作“觌”。尔雅释诂云：“觌，见也。”吴云：“杨子以或者非问之 问，故答以铸人。”按：本书君子云：“或问仙之实。曰：‘无以为也。有与无。非问也。同也者， 忠孝之问也。’”与此义同。“孔子铸颜渊”者，司马云：“借令颜渊不学，亦常人耳。遇孔子而 教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金，何以异此？”“或人踧尔”云云者，音义：“踧尔，子六切。” 按：说文：“〓，惄然也。”经传通用“踧”。注“方术之家言能销五石，化为黄金”。音义：“五 石，俗本作‘玉石’，误。”按：抱朴子登涉云：“五石者，雄黄，丹砂、雌黄、矾石、曾青也。” 注“铸之令殆庶几”。按：系辞云：“子曰：‘颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未 尝复行也。’”注“踧尔，惊貌”。按：论语“君在，踧踖如也”，马融注云：“踧踖，恭敬貌也。” 注“旨，美也”。按：说文：“旨，美也。从甘，匕声。” 学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。〔疏〕此章与善恶混之 说相为表里，乃子云论性之独见，法言要义之所在也。“修”，世德堂本作“修”，下皆同。广雅 释诂云：“修，治也。”书洪范云：“二、五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。” 按本书修身云：“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。”是修性者，长善去恶之 谓。学则正，所谓修其善为善人；否则邪，所谓修其恶为恶人也。子云论学，推尊孟子，以为知不 异于孔子。而其论性，则不取性善之说，乃与孟子所斥“或说性可以为善，可以为不善”者相似， 故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者，又推阐荀、杨论性之旨，以为二子之言似异而实同。 戴氏震孟子字义疏证云：“荀、杨所谓性者，古今同谓之性，即后儒所谓气质之性，但不当遗义理 而以为恶耳！在孟子时，则公都子引‘或曰：性可以为善，可以为不善。或曰：有性善，有性不善’。 言不同，而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者，不可概之人人，其下皆学而后善，顺其自然则 流于恶，故以恶加之。论似偏，与有性不善合。然谓礼义为圣心，是圣人之性独善，实兼公都子两 引‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人，长恶则为恶人，故曰‘人之性也善恶混’，又曰‘学则 正，否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论，实为误解子云。子云但言性善恶混。 7
法言义疏 不言性恶。而此文所云“学则正,否则邪”者,乃谓性必修而后能长善而去恶,非谓性本恶,而不 学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲,理胜欲则为善,欲胜理则为恶,理欲之消长,则 视人之所以修之何如,存理以遏欲,是为修其善,穷欲以灭理,是为修其恶。而性于何见?则见之 于心知、百体之运行,是为视、听、言、貌、思。修性之效于何求?则求之于博文约礼之事,是为 学。学记云:“学无当于五官,五官弗得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴隐云:“学何有于五官? 然视、听、言、貌、思非学则不得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云:“维天肇降生民,使 其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成,无法则不成。”此云学则正,否则邪,即有法、无法 之谓。然则子云固谓此五事者,性之见端,学则得其正而免于邪,不学则反是,而未尝以发此五事 者之本体为邪,必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶,而善乃全由于后起之人为者 其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁,而语其目则曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿 言,非礼勿动。”子云释克己之义曰:“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集注云:“克, 胜也。己,谓身之私欲也。私胜,则动容周旋无不中礼,而日用之间莫非天理之流行矣。”即用子 云语。己不能无私,由于性不能无欲。欲不必恶,而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来,验之于日用 之视、听、言、貌、思而其端立见,故必有以节之,使五事皆得其正,而后性乃有善而无恶,是之 谓克己,是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性,与孔子无所不合,而不得谓其遗义 理而以为恶也,亦明矣。盖孔门论性,无不兼理、欲而言,即无不以存理遏欲为治性之要,未有离 耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者,故亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记云:“人生 而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外, 不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭 天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心,有淫洪作乱之事。”又云:“是故君子反情以和其志 比类以成其行,奸声乱色,不留聪明,篷乐慝礼,不接心术惰慢邪辟之气,不设于身体,使耳、 日、鼻、口、心知、百体皆由顺正,似行其义。”此于子云之启言若合符节,而以之为不识性,则其 所谓性者,非儒者之所谓性也。阮氏元性命古讲云:“性字从心,即血气、心知也。有血气无心知, 非性也:有心知无血气,亦非性也。、心知皆天所命,人所受也 人既有血气、心知之性,即有九德典、五礼,情y十义。故圣人作礼乐以节之,修道以 教之,因其动作,以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗“天保定尔,亦孔之固”之“定”。能者 勤于礼乐威仪,以就弥性之福禄:不能者惰于礼乐威仪,以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆 言勤威仪以保定性命,未闻如李习之之说,以寂明通照复性也。”文达此论,曲鬯旁通,深协经义。 知此,则可见子云之学之醇乎醇,而不疑其择焉而不精矣 师哉!师哉!桐子之命也。(〔注〕桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时,制命于师也。再言之者, 叹为人师,制人善恶之命,不可不明慎也。务学不如务求师。〔注)求师者,就有道而正焉。师者, 人之模范也。模不模,范不范,为不少矣。(注〕伤夫欲为而不得其道者多矣。〔疏)“师哉!师哉! 桐子之命”者,音义:“桐子,音通,与侗同,亦音同,未成人也。汉书曰:“毋桐好逸。’”按 读桐为侗,义固可通,然侗子连文,殊无所据,实即僮子耳。说文:“僮,未冠也。”广雅释言: “僮,稚也。”国语鲁语:“使僮子备官而未之闻邪?”韦昭注云:“僮,僮蒙不达也。”经传通 用“童”。孟子:“人之患在好为人师。”赵岐章指云:“故曰:‘师哉!师哉!桐子之命。’不 慎则有患矣。”孙奭音义云:“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云:“古本旁注‘桐’读为 僮’。”蒋氏仁荣音乂考证云:“郝敬读书通云:‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐,幼稚也 杨子学行篇‘桐子’,并与童、侗同。”按:人稚曰僮,木小曰桐。说文“荣,桐木也”:“桐, 荣也”;“荣,从木,荧省声”。荧者,屋下镫烛之光。 镫烛之光,则小光也。故凡从荧省得声之字,多有小义。營,小声也:〓,小瓜也:荥,绝小 水也:嫈,小心态也。此皆以声兼义,与荣同例。汉书本传颜注云:“荣谓草本之英。” 管子禁藏房玄龄注云:“英谓草木之初生也。”桐、荣互训,知桐木即小木。至梧桐之桐,则 所谓本无其字,依声托事者,非“荣,桐木”之本训。经义述闻云:“桐之言,童也,小木之名也
法言义疏 不言性恶。而此文所云“学则正，否则邪”者，乃谓性必修而后能长善而去恶，非谓性本恶，而不 学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲，理胜欲则为善，欲胜理则为恶，理欲之消长，则 视人之所以修之何如，存理以遏欲，是为修其善，穷欲以灭理，是为修其恶。而性于何见？则见之 于心知、百体之运行，是为视、听、言、貌、思。修性之效于何求？则求之于博文约礼之事，是为 学。学记云：“学无当于五官，五官弗得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴 隐云：“学何有于五官？ 然视、听、言、貌、思非学则不得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云：“维天肇降生民，使 其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成，无法则不成。”此云学则正，否则邪，即有法、无法 之谓。然则子云固谓此五事者，性之见端，学则得其正而免于邪，不学则反是，而未尝以发此五事 者之本体为邪，必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶，而善乃全由于后起之人为者， 其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁，而语其目则曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿 言，非礼勿动。”子云释克己之义曰：“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集注云：“克， 胜也。己，谓身之私欲也。私胜，则动容周旋无不中礼，而日用之间莫非天理之流行矣。”即用子 云语。己不能无私，由于性不能无欲。欲不必恶，而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来，验之于日用 之视、听、言、貌、思而其端立见，故必有以节之，使五事皆得其正，而后性乃有善而无恶，是之 谓克己，是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性，与孔子无所不合，而不得谓其遗义 理而以为恶也，亦明矣。盖孔门论性，无不兼理、欲而言，即无不以存理遏欲为治性之要，未有离 耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者，故亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记云：“人生 而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外， 不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭 天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”又云：“是故君子反情以和其志， 比类以成其行，奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术，惰慢邪辟之气，不设于身体，使耳、 目、鼻、口、心知、百体皆由顺正，以行其义。”此于子云之言若合符节，而以之为不识性，则其 所谓性者，非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云：“性字从心，即血气、心知也。有血气无心知， 非性也；有心知无血气，亦非性也。血气、心知皆天所命，人所受也。 人既有血气、心知之性，即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之，修道以 教之，因其动作，以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗“天保定尔，亦孔之固”之“定”。能者 勤于礼乐威仪，以就弥性之福禄；不能者惰于礼乐威仪，以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆 言勤威仪以保定性命，未闻如李习之之说，以寂明通照复性也。”文达此论，曲鬯旁通，深协经义。 知此，则可见子云之学之醇乎醇，而不疑其择焉而不精矣。 师哉！师哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时，制命于师也。再言之者， 叹为人师，制人善恶之命，不可不明慎也。务学不如务求师。〔注〕求师者，就有道而正焉。师者， 人之模范也。模不模，范不范，为不少矣。〔注〕伤夫欲为而不得其道者多矣。〔疏〕“师哉！师哉！ 桐子之命”者，音义：“桐子，音通，与侗同，亦音同，未成人也。汉书曰：‘毋桐好逸。’”按： 读桐为侗，义固可通，然侗子连文，殊无所据，实即僮子耳。说文：“僮，未冠也。”广雅释言： “僮，稚也。”国语鲁语：“使僮子备官而未之闻邪？”韦昭注云：“僮，僮蒙不达也。”经传通 用“童”。孟子：“人之患在好为人师。”赵岐章指云：“故曰：‘师哉！师哉！桐子之命。’不 慎则有患矣。”孙奭音义云：“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云：“古本旁注‘桐’读为 ‘僮’。”蒋氏仁荣音义考证云：“郝敬读书通云：‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐，幼稚也； 杨子学行篇‘桐子’，并与童、侗同。”按：人稚曰僮，木小曰桐。说文“荣，桐木也”；“桐， 荣也”；“荣，从木，荧省声”。荧者，屋下镫烛之光。 镫烛之光，则小光也。故凡从荧省得声之字，多有小义。謍，小声也；〓，小瓜也；荥，绝小 水也；嫈，小心态也。此皆以声兼义，与荣同例。汉书本传颜注云：“荣谓草本之英。” 管子禁藏房玄龄注云：“英谓草木之初生也。”桐、荣互训，知桐木即小木。至梧桐之桐，则 所谓本无其字，依声托事者，非“荣，桐木”之本训。经义述闻云：“桐之言，童也，小木之名也。 8
法言义疏 淮南兵略训:‘夫以巨斧击桐薪,不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧,盖言其小者也。然则此 以桐为僮者,声、义皆近也。”说苑建本云:“人之幼稚童蒙之时,非求师正本无以立身全性。” 按:此文所谓“命”,即立身全性之意。“务学不如务求师”者,荀子劝学云:“学莫便乎近其人 礼、乐法而不说,诗、书故而不切,春秋约而不速,方其人之习君子之说,则尊以遍矣,周于世矣 杨倞注云:“谓贤师也。”御览四百四引桓谭新论云:“谚言:‘三岁学,不如一岁择师。’”“师 者,人之模范”云云者,说文:“模,法也。”又:“竾,法也。”经传通作“范”。司马云:“师 者,先正己而后能正人。”注“桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时”。俞云:“按:桐者,‘侗 之假字。法言序云:‘天降生民,倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰:‘桐,洞也。桐子, 泂然未有所知之时。’夫洞有通达之义,故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’,高诱注曰:‘洞,达也。 此乃云‘洞然未有所知’,义不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇‘侗乎其无识 正李注所本矣。”按:俞说深得李意,音义云“桐子”与“侗”同,即引伸注义耳 哄之市,不胜异意焉:(注〕卖者欲贵,买者欲贱,非异如何?一卷之书,不胜异说焉。一哄 之市,必立之平:一卷之书(一),必立之师。(注)市无平必失贵贱之正,书无师必谬典、谟之旨 〔疏)“一哄之市,不胜异意”者,音义:“一哄,下降切。”按:与“巷”同字。孟子:“邹与 鲁哄。”音义引张镒云:“哄,胡弄切,斗声;从门下共者,下降切,义与巷同。此字从斗,与门 不同,是巷字古或作门下共,而俗书哄字亦变斗为门。广韵:‘哄,斗也。俗作哄。’故不识哄为 古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋咸注云:“哄,斗也。言市声如斗而哄然。”按:文选任彦升 宣德皇后令,李注引法言,作“一巷之市”,是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云“一哄犹一巷也 得之。古者市皆别为区域,不与人家杂处,市有坦,有门,有楼,其中有巷。市垣谓之,市门谓 之阓,市楼谓之旗亭,而市巷亦谓之阔不太神蜀都赋刘渊林注云“,市巷也”,是也。一巷之 市与一卷之书相比为义,一卷之书,书之至少者;一巷之币,市之至小者。今文人承用多作“一哄 乃袭宋咸之谬。音义:“不胜,音升”“异意”,选注引作“异价”。“一卷之书不胜异说”者 艺文志云:“仲尼没而微言绝,七长子丧而大义乖故春秋分为五,书分为四,易有数家之传。战 国从衡,真伪分争,诸子之言,纷然酸乱。”儒林传云:/经说至百余万言。”按:“异说 选注引作“异意”。“一哄之市、必立之者,音义“之平,皮命切。郑司农云:“质缕郊垡 病!卑矗夯茨献邮痹颉笆枪噬系垡晕锲健保?高注云“平,正。读评议之评。”广韵:“评, 皮命切,平言又音平。”司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云:“梁期侯当 千,太始四年,坐卖马一匹,贾钱十五万,过平,臧五百以上,免。”是汉时物价皆官为制定,谓 之平,过平为赃。每月更定,故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵贱,故每月更平 是也 卷之书,必立之师”者,汉时经传皆置傅士。刘歆传:“歆移书让太常博士云:“至孝文 皇帝,天下众书往往颇出,皆诸子传说,犹广立于学官,为置博士。’”赵岐孟子题辞云:“孝文 皇帝欲广游学之路,论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士,独立五经而已。”百官公 卿表云:“武帝建元五年,初置五经博士。”儒林传赞云:“初,书惟有欧阳;礼,后;易,杨; 春秋,公羊而已。至孝宣世,复立大、小夏侯尚书,大、小戴礼,施、孟、梁丘易,谷梁春秋。至 元帝世,复立京氏易。平帝时,又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。”注“卖者”至“如何” 按:注专以贵贱为言,似所据本亦作“异价”,与选注所引本同。“非异如何”者,非异而何也 “如”、“而”字古通。(一)“书”字原本讹作“师”,据四部丛刊影宋治平本法言改。 习乎习!(注)叹所玩也。以习非之胜是也,况习是之胜非乎?于戏!学者审其是而已矣。或曰: “焉知是而习之?”曰:“视日月而知众星之蔑也,仰圣人而知众说之小也。”(注)大小之相形 髙下之相倾。〔疏〕逸周书常训云:“民生而有习有常,以习为常,以常为慎。”按:慎、顺古通。 大戴礼保傅云:“孔子曰:‘少成若性,习贯之为常 “习乎习”者,甚叹之词。论语云:“孝 乎惟孝。”包咸注云:“孝乎惟孝者,美大孝之辞。”古书多有此句例,详阎氏若璩古文尚书疏证 “以习非之胜是也”,治平本无“也”字,依集注补。音义:“于戏,上音乌;下音呼,又虚宜切
法言义疏 淮南兵略训：‘夫以巨斧击桐薪，不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧，盖言其小者也。然则此 以桐为僮者，声、义皆近也。”说苑建本云：“人之幼稚童蒙之时，非求师正本无以立身全性。” 按：此文所谓“命”，即立身全性之意。“务学不如务求师”者，荀子劝学云：“学莫便乎近其人。 礼、乐法而不说，诗、书故而不切，春秋约而不速，方其人之习君子之说，则尊以遍矣，周于世矣。” 杨倞注云：“谓贤师也。”御览四百四引桓谭新论云：“谚言：‘三岁学，不如一岁择师。’”“师 者，人之模范”云云者，说文：“模，法也。”又：“笵，法也。”经传通作“范”。司马云：“师 者，先正己而后能正人。”注“桐，洞也。桐子，洞然未有所知之时”。俞云：“按：桐者，‘侗’ 之假字。法言序云：‘天降生民，倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰：‘桐，洞也。桐子， 洞然未有所知之时。’夫洞有通达之义，故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’，高诱注曰：‘洞，达也。’ 此乃云‘洞然未有所知’，义不可通。疑注文‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇‘侗乎其无识’， 正李注所本矣。”按：俞说深得李意，音义云“桐子”与“侗”同，即引伸注义耳。 一哄之市，不胜异意焉；〔注〕卖者欲贵，买者欲贱，非异如何？一卷之书，不胜异说焉。一哄 之市，必立之平；一卷之书（一），必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之正，书无师必谬典、谟之旨。 〔疏〕“一哄之市，不胜异意”者，音义：“一哄，下降切。”按：与“巷”同字。孟子：“邹与 鲁哄。”音义引张镒云：“哄，胡弄切，斗声；从门下共者，下降切，义与巷同。此字从斗，与门 不同，是巷字古或作门下共，而俗书哄字亦变斗为门。广韵：‘哄，斗也。俗作哄。’故不识哄为 古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋咸注云：“哄，斗也。言市声如斗而哄然。”按：文选任彦升 宣德皇后令，李注引法言，作“一巷之市”，是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云“一哄犹一巷也”， 得之。古者市皆别为区域，不与人家杂处，市有垣，有门，有楼，其中有巷。市垣谓之阛，市门谓 之阓，市楼谓之旗亭，而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云“阛，市巷也”，是也。一巷之 市与一卷之书相比为义，一卷之书，书之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作“一哄”， 乃袭宋咸之谬。音义：“不胜，音升。”“异意”，选注引作“异价”。“一卷之书不胜异说”者， 艺文志云：“仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故春秋分为五，书分为四，易有数家之传。战 国从衡，真伪分争，诸子之言，纷然殽乱。”儒林传云：“一经说至百余万言。”按：“异说”， 选注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者，音义：“之平，皮命切。郑司农云：‘质缕郊垡 病！ 卑矗夯茨献邮痹颉笆枪噬系垡晕 锲健保?高注云：“平，正。读评议之评。”广韵：“评， 皮命切，平言又音平。”司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云：“梁期侯当 千，太始四年，坐卖马一匹，贾钱十五万，过平，臧五百以上，免。”是汉时物价皆官为制定，谓 之平，过平为赃。每月更定，故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵贱，故每月更平之”， 是也。 “一卷之书，必立之师”者，汉时经传皆置傅士。刘歆传：“歆移书让太常博士云：‘至孝文 皇帝，天下众书往往颇出，皆诸子传说，犹广立于学官，为置博士。’”赵岐孟子题辞云：“孝文 皇帝欲广游学之路，论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士，独立五经而已。”百官公 卿表云：“武帝建元五年，初置五经博士。”儒林传赞云：“初，书惟有欧阳；礼，后；易，杨； 春秋，公羊而已。至孝宣世，复立大、小夏侯尚书，大、小戴礼，施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至 元帝世，复立京氏易。平帝时，又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。”注“卖者”至“如何”。 按：注专以贵贱为言，似所据本亦作“异价”，与选注所引本同。“非异如何”者，非异而何也。 “如”、“而”字古通。（一）“书”字原本讹作“师”，据四部丛刊影宋治平本法言改。 习乎习！〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也，况习是之胜非乎？于戏！学者审其是而已矣。或曰： “焉知是而习之？”曰：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”〔注〕大小之相形， 高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎。”按：慎、顺古通。 大戴礼保傅云：“孔子曰：‘少成若性，习贯之为常。’”“习乎习”者，甚叹之词。论语云：“孝 乎惟孝。”包咸注云：“孝乎惟孝者，美大孝之辞。”古书多有此句例，详阎氏若璩古文尚书疏证。 “以习非之胜是也”，治平本无“也”字，依集注补。音义：“于戏，上音乌；下音呼，又虚宜切。” 9
法言义疏 匡谬正俗云:“乌呼,叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者,说文:“寀, 悉也 知寀,谛也。篆文审从番(一)。”经传皆作“审”焉。“知是而习之”者,庄子齐物论云:“物 无是非(二)。”又云:“彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”此是非 之难审也。“视日月而知众星之蔑也”云云者,方言云:“小,江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭 璞注云:“蔑,小貌也。”司马云:“人苟尽心于圣人之道,则众说之不足学易知矣。”按:诸子 之言,纷然轂乱,此之所是,或彼之所非,惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云:“或曰:‘人 各是其所是,而非其所非,将谁使正之?’曰:‘万物纷错,则悬诸天:众言淆乱,则折诸圣。’” 春秋繁露深察名号云:“圣人之所命,天下以为正。正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。”并与此 文同义。御览六百十三引邹子曰:“见日月而知众星之照微也,仰圣人而知众说之少观也。”按 邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。(一)“审”,说文作“寀”。(二)“是非”,庄子齐物论作 “非是” 学之为王者事,其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲,仲尼皇皇,其已久矣。 〔疏)顾氏炎武日知录云:“三代之世,凡民之俊秀皆入大学,而教之以治国平天下之事。 孔子之于弟子也,四代之礼乐以告颜渊,五至、三无以告子夏,而又曰‘雍也,可使南面 然则内而圣,外而王,无异道矣。其系易也,曰:‘九二曰见龙在田,利见大人,何谓也?子曰 龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田 利见大人,君德也。’故曰师也者,所以学为君也。”按:即学为王者事之义。广雅释训云:“伋 伋、惶惶,〓也。”王氏念孙疏证云:“问丧云:‘望望然,汲汲然,如有追而弗及也。’汲与伋 通。问丧云:“皇皇然若有求而弗得也皇与惶通。”按:重言形况,以声为义,无正字也。司 马云:“仲尼虽不王,乃所学则王也朱子语类云:“学之为王者事,不与上文属,只是言人君 不可不学底道理。所以下文云‘尧、舞、禹、汤、文、武汲汲,仲尼皇皇’,以数圣人之盛德,犹 且如此。问:“仲尼皇皇如何?三“夫子虽无王者之位而有王者之德,故作一处称扬。” 按:学之为王者事,谓古人为学,皆所以学为君,非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武 学而得志,则大行其道:孔子学而不得志则制春秋之文,以俟后圣。其为王者之事,一也。 学行卷第二 或问“进”。曰:“水。”或曰:“为其不舍昼夜与?”曰:“有是哉!满而后渐者,其水乎? 〔注)水满坎而后进,人学博而后仕。或问“鸿渐”。曰:“非其往不往,非其居不居,渐犹水乎!” 〔注)鸿之不失寒暑,亦犹水之因地制行。“请问木渐”。曰:“止于下而渐于上者,其木也哉! 亦犹水而已矣 〔注)止于下者,根本也:渐于上者,枝条也。士人操道义为根本,业贵无亏:进礼学如枝条, 德贵日新。〔疏〕“或问进”者,问仕进之道也。易渐云:“进得位,往有功也。”王制云:“大乐 正论造士之秀者,以告于王,而升诸司马,曰进士。”郑注云:“进士,可进受爵禄也。”本书君 子云:“或曰:‘子于天下则谁与?’曰:‘与夫进者乎!或曰:‘贪夫位也,慕夫禄也,何其 与?’曰:‘此贪也,非进也。’”明或问所谓进,必谓仕进也。“为其不舍昼夜与”者,音义 “为其,于伪切,下‘为道’、‘为利’同。”不舍昼夜,论语子罕文,彼作“不舍”。舍,正字; 舍,通用字。此设为或人不悟答义,谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者,论语云: “子路曰:“有是哉,子之迂也!’”皇疏云:“子路闻孔子以正名为先,以为不是,故云有是哉。 按:惊怪之词,谓不意子之迂远如此也。此文“有是哉”,亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐, 即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云:“法言所谓进,与夫子言逝义同。逝者,往也,言往 进也。春秋繁露山川颂篇云:‘水则源泉混混沄沄,昼夜不竭,既似力者:盈科后行,既似持平者; 循微赴下,不遗小间,既似察者;循溪谷不迷,或奏万里而必至,既似知者:障防山而能清净,既 似知命者:不清而入,洁清而出,既似善化者;赴千仞之壑,入而不疑,既似勇者:物既困于火, 10
法言义疏 匡谬正俗云：“乌呼，叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者，说文：“寀， 悉也。 知寀，谛也。篆文审从番（一）。”经传皆作“审”焉。“知是而习之”者，庄子齐物论云：“物 无是非（二）。”又云：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”此是非 之难审也。“视日月而知众星之蔑也”云云者，方言云：“小，江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭 璞注云：“蔑，小貌也。”司马云：“人苟尽心于圣人之道，则众说之不足学易知矣。”按：诸子 之言，纷然殽乱，此之所是，或彼之所非，惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云：“或曰：‘人 各是其所是，而非其所非，将谁使正之？’曰：‘万物纷错，则悬诸天；众言淆乱，则折诸圣。’” 春秋繁露深察名号云：“圣人之所命，天下以为正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”并与此 文同义。御览六百十三引邹子曰：“见日月而知众星之照微也，仰圣人而知众说之少观也。”按： 邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。（一）“审”，说文作“寀”。（二）“是非”，庄子齐物论作 “非是”。 学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。 〔疏〕顾氏炎武日知录云：“三代之世，凡民之俊秀皆入大学，而教之以治国平天下之事。 孔子之于弟子也，四代之礼乐以告颜渊，五至、三无以告子夏，而又曰‘雍也，可使南面’。 然则内而圣，外而王，无异道矣。其系易也，曰：‘九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰： 龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田， 利见大人，君德也。’故曰师也者，所以学为君也。”按：即学为王者事之义。广雅释训云：“彶 彶、惶惶，〓也。”王氏念孙疏证云：“问丧云：‘望望然，汲汲然，如有追而弗及也。’汲与彶 通。问丧云：‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶通。”按：重言形况，以声为义，无正字也。司 马云：“仲尼虽不王，乃所学则王也。”朱子语类云：“学之为王者事，不与上文属，只是言人君 不可不学底道理。所以下文云‘尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以数圣人之盛德，犹 且如此。问：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。’” 按：学之为王者事，谓古人为学，皆所以学为君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武 学而得志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其为王者之事，一也。 学行卷第二 或问“进”。曰：“水。”或曰：“为其不舍昼夜与？”曰：“有是哉！满而后渐者，其水乎？” 〔注〕水满坎而后进，人学博而后仕。或问“鸿渐”。曰：“非其往不往，非其居不居，渐犹水乎！” 〔注〕鸿之不失寒暑，亦犹水之因地制行。“请问木渐”。曰：“止于下而渐于上者，其木也哉！ 亦犹水而已矣。” 〔注〕止于下者，根本也；渐于上者，枝条也。士人操道义为根本，业贵无亏；进礼学如枝条， 德贵日新。〔疏〕“或问进”者，问仕进之道也。易渐云：“进得位，往有功也。”王制云：“大乐 正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。”郑注云：“进士，可进受爵禄也。”本书君 子云：“或曰：‘子于天下则谁与？’曰：‘与夫进者乎！’或曰：‘贪夫位也，慕夫禄也，何其 与？’曰：‘此贪也，非进也。’”明或问所谓进，必谓仕进也。“为其不舍昼夜与”者，音义： “为其，于伪切，下‘为道’、‘为利’同。”不舍昼夜，论语子罕文，彼作“不舍”。舍，正字； 舍，通用字。此设为或人不悟答义，谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者，论语云： “子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路闻孔子以正名为先，以为不是，故云有是哉。” 按：惊怪之词，谓不意子之迂远如此也。此文“有是哉”，亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐， 即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云：“法言所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往 进也。春秋繁露山川颂篇云：‘水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者； 循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既 似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火， 10