第一编要籍解题与释义17 界说十孟子言尧舜，言文王，为大同之名 号。 《礼运》以小康归之禹汤文武成王周公，其大同盖谓尧舜也， 故日“天下为公”。《春秋》衰十四年传言：“其诸君子乐道尧舜 之道”。亦指大同言。《春秋》隐元年传：“王者孰谓？谓文王也，” 文王亦太平世之义（义详《读春秋界说》）。凡此诸圣者，皆有天下而· 不有，故言大同之学者必宗之。读《孟子》不可不知此义。 界说十一孟子言王霸，即大同小康之辨。 本文自明。 界说十二距杨墨为孟子传教宗旨。 杨朱为老子弟子，见于《列子》。距杨朱即以距老子也。周 桊诸子虽多，其宗旨不出老墨两派（别详读诸子界说），当时最负盛 名，几与孔子敌者，亦惟老墨两派。故距老墨即所以距诸子也。 故日：“敌而辟之，廓如也。”此孟子传教之功也。 界说十三不动心为孟子内学宗旨。 此中下手功夫，复分三端：一扫先立平其大者，二日养气， 三白求放心。汉儒气节之学，宋儒主静之学，各得孟子内学之 一体。不动心者，经世传教之总根源也。学者欲学孟子，不可
18做冰室书话 不致力于此。三端之中，学其一漏可也。学者初读《孟子》，可 将界说六至界说十三八条，分类求之。 界说十四孟子之言即孔子之言。 然则孔子何以不自言之？孔于及身教未大行，故《春秋》有 大义，有微言，皆口授弟子，俟数传乃著竹帛，所以避时限也。 故《论语》者，孔子之雅言也，其微言亦间有存焉，然亦罕矣。 传旅言者孟子董于为最多，故《孟子》终篇以见知自任也。学 者欲学孔于，先学孟子可也。 界说十五孟子之学，至今未尝一行于天 下。 汉兴，群经皆传自荀子，十四博士大半属荀于之学。东汉 以后，义辽窜乱，六朝及唐，日益破碎，无论是非得失，皆从 荀学中之一派讨生活矣。二千年以来，无有知尊孟子者。自吾 黎得之，宋资和之，孟学似光大矣。然于孟子经世大义，无一 能言者，其所持论无一不与孟于相反，实则披街学吐弃之余而 已。惟不动心之学，间有讲之者，然非其至也。故自宋以来，有 尊孟子之名，无行孟学之实。以孔门嫡派，而二千年昏燕湮没， 不显于世，斯亦圣教之大不幸也。今二三手既有志于大道，因 孟学实入德之门，学圣之基也。持此界说以读《孟子》，必有以 异于畴背之所见者，勿以为习见之书而忽之也
第一编要精解题与释义19 读《墨经》余记 注《墨经》者始鲁胜，胜字叔时，晋惠帝时人。著述甚多。 有《正天论》，纠正当时历法。自云：“如无摇验，甘即刑戮。” 知其人邃于科学，而自信力甚强矣。所著《墨辩注》，久佚，赖 《晋书·隐逸传》犹存其叙，今录之以志窃比之诚。其文曰： “名者，所以别同异，明是非·道义之门，政化之准绳 也。孔子曰：‘必也正名，名不正，则事不成。’墨子著书， 作辩经以立名本。惠施公孙龙祖述其学，以正别名显于世。 孟子非墨子，其辩言正辞则与墨同。简卿庄周等，皆非毁 名家，而不能易其论也。名必有形，察形莫如别色，故有 坚白之辩。名必有分，明分（明）莫如有无，故有无序之 辩，是有不是，可有不可，是名两可。词而有异，异而有 同，是之谓辩同异，至同无不同，至异无不异，是谓辩同 辩异。间异生是非，是非生吉凶，取辩于一物，而源极天 下之污隆，名之至也。自邓析至秦时名家者，世有篇籍，率
20 饮冰室书话 颇难知，后学莫复传习，于今五百余岁，遂亡绝。《墨辩》 有土下经，经各有说，凡四篇，与其书众篇连第故独存。今 引说就经，各附其章，疑者阙之，又采诸众杂集为刑名二 篇，略解指归，以俟君子。其或与微继绝者，亦有乐乎此 也。” 胜言：“墨子著书，作《辩经》以立名本。”是胜以此 《经》为墨子自著也。毕沅亦云：“此翟自著，故号日《经》，中 亦无子墨子日’云云.”其说甚是。《庄子·天下篇》云：“相 里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获已齿，邓陵子之属，俱 诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨。”所谓“诵《墨经》”者， 即诵此也。墨者何以独诵此经，盖智识之源泉存焉。而篇中义 训，皆墨学精神所寄也。古书乘答于竹简，传写甚难，故凡著 述者文皆极简，《老子》仅五千言，《曼经》不逾六千言，孔子 作《春秋》，亦义丰而文约，而微言大义，皆在口说，盖以此也。 孙诒让始疑此《经》非墨子所作，而胡适益衍其说，孙氏 之言日：“四篇皆名家言，其坚白异同之辩，则与《公孙龙书》 及《庄子·天下篇》所述惑施之言相出入，…似战国时墨家 别传之学，不尽晏子本旨，毕谓墨子自著，考之未审也。”胡氏 以《大取》、〔小取》合比四篇，统名《晏辩》（鲁胜所谓《最擗》只 有《经》上下，《经说》土下四篇，不含《大取》、《小取)，而断言此六篇皆 非墨子作，举四理由：（一）与他篇文体不同；（二）与他篇理 想不同；（三)《小取》篇两称“型者”，故决不出墨子手： (四)所言与惠施公孙龙相同；当为施龙之徒所作。胡氏既持此 说，乃解《天下篇》“倍谲不同相调别墨”八字，谓治曼辩一派 之曼者，与旧型学“倍谲不同”，因自称为“别墨”，“别墨”即
第一编要籍解愿与释义21 “新墨学”之意云云。〔【中国哲学史大纲》一八一至一八七页)今案，孙 胡说非也。《经》上下，《经说》上下、《大取》，《小取》六篇， 虽皆多言名学，而诸篇性质各异，不容并为一谈。《大取》、《小 取》，既不？《经》，自是后世墨后所记，断不能因彼篇中有 “墨者”，一文，面牵及《经》之真伪，盖彼本在《经》之范围外 也（胡氏误认六篇同出一人手，此根本致误处）。《经》分上下两篇，文例 不同。《经》上必为墨子自著无疑，《经》下或墨子自著，或禽 滑厘孟胜诸贤补续，未敢悬断。至《经说》与《经》之关系，则 略如《公羊传》之于《春秋》，欲明《经》，当求其义于《经 说》，固也。然不能迳以《经说》与《经》同视。《经说》固大 半传述墨子口说，然既非墨子手著，自不能谓其言悉皆墨子之 意。后学引申增益，例所宜有，况现存《经说》，菲尽原本，其 中尚有后人案识之语，羼人正文《说详下)。今因说之年代以疑 《经》之年代，是犹因《公羊传》有孔子以后语，而谓《春秋》 非孔于作，大不可也。至《经》之文体与他篇不同，此正乃 《经》为墨子自著之确证耳。何也？诸篇皆有“子墨子日”云云， 则其必为门弟子所记述，而非墨子自著甚明。师之著述，其文 体何故须模拟弟子所记，《经》文体与他篇异者，《经》为墨子 自著，他篇为弟子记，故也。胡氏反以此为《经》非出墨子之 证，何也？胡谓《经》为惠施公孙龙之徒所著，殊不知以文体 论，《墨经》决非施龙时代之产物，而实为墨子时代之产物。试 将《老子》与《庄子》比较，《论语》与《孟子》比较，即可知 当时二百余年间，文体变迁甚剧，前此文约而旨微，后此文敷 而旨杨。施龙时代之文，则《庄》、《孟》、《国策》其代表也。 《墨经》之文，乃与《易象传》及《春秋》颇相类，此种文体， 战国无有也。胡云：与他篇理想不同，此实不然。墨子之教，日