2冰室书话 孔子盖逆知后世必有布衣不当改制之说，而疑孔子僭妾者，故 先自言之也。后之需者不明此义，而甘为罪孔子之人，则何益 矣。 孔子改制之说本无可疑，其见子周秦诸子两汉传记者极多· 不必遍举。即如《论语·嘛冕礼也》一章，《颜渊问为邦》一章， 改制之精义犹可考见。使孔子而仪从周云尔，则何不云“行周 之时，乘周之辂，乐则武舞。”而必兼采三代耶？可见当时孔子 苟获为邦，其制度必有所因革损益明矣。既已不见用，则垂空 文以待来者，亦本其平日之所怀者而着之，又何足异乎？黄梨 洲有《明夷待访录》，黄氏之改制也：王船山有《黄书》，有 《骚梦》，王氏之改制也；冯林一有《校邻庐抗议》，冯氏之改制 也。凡士大夫之读书有心得者，每觉当时之制度有未善处，而 思有以变通之，此最寻常事。孔子之作《春秋》，亦犹是耳。夫 以梨洲，船山、林一之所能为者，必不许我孔子为之，此何理 也？西人果鲁士西亚，虎哥皆以布衣而著万国公法，天下遵之， 今孔子之作《春秋》，乃万世公法也。今必谓孔子之智曾果氏虎 氏之不若，此又何理也？ 二 《春秋》为明义之书，非记事之书。 孟子日：“晋之《乘》，楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也。 其事则齐桓晋文，其文则史。”孔子曰：“其义则丘窃取之矣。” 盖以明《春秋》之所重者在义，而不在事与文也。其意若曰：若 仅论其事，则不过相文之陈迹而已，若仅论其文，则不过一史 官之职而已。是二者乃晋《乘》、楚《博机》之所同也，孔子未 修之《春秋》，亦犹是也。及孔子修之，则其中皆有义焉。太史
第一编要籍解题与释义3 公所谓万物散聚，皆在《春秋》，其指数千者，即今之《春秋》 是也。《春秋》所以为万世之书者，日惟义之故。孔子所以为圣 者，日惟义之故。孟子所以言道统述及孔子即举《春秋》者，白 椎义之故。若夫事也者，则不过假之以明义（说详第三条）。义之既 明，兼记其事可也，义之既明，而其事皆作筌蹄之弃，亦无不 可也。若徇其事而忘其义，则大不可也。痛哉《左传》家之说 也！乃谓《春秋》书不书之例，不过据列国赴告之策以为文。然 则孔子直一识字之史官而已。《乘》与《梼杌》皆优为之，而何 必椎孔子之《春秋》是尊也？自公毅之义大不明，后儒之以史 目《春秋》之矣。夫使孔子而果为史官也，则亦当搜罗明备，记 载详博，然后为史之良。我朝二百余年，而东华之录已汗牛充 栋矣。而《春秋》二百四十年，乃仅得一万九千字，犹复漏略 芜杂，毫无体例，何其陋欤？故使《春秋》而果为记事之史也， 吾谓左丘明贤于孔子远矣。鸣呼！此义也，孔子自言之，孟子 又言之，冀子太史公又言之，而竟数千年沈雞晦吻，无一发明， 则无怪王荆公谓《春秋》为“断烂朝报”，而虽以朱子之贤，亦 自言于《春秋》无所解也。故苟不辨明义与事之界，则《春 秋》不可得而读也。 三 《春秋》本以义为主，然必托事以明义， 则其义愈切著。 问者白：孔子之《春秋》，既已如《明夷待访录》、《校邻庐 抗议》之例矣，则何不条举直书，言某事当如何兴作，某政当 如何改革，一如黄王氏之例，而何必比附当时之卓，以眩惑后
4饮冰毫书话、 人乎？答之日：孔子自言之矣。孔子曰：“我欲藏之空言，不如 见之行事之博深切明也。”故因其行事而加吾王心焉，假其位号 以正人伦，因其成败以明顺逆（见《春秋蒙露·俞序》篇，又见《史记· 太史公自序》)。此盖圣人警时忧世之苦心也。如《春秋》有“大 居正”之义，但言大居正本已足矣，而必借宋宜之事言之，所 以使人知不居正之審，可以石争乱也。《春秋》有讥世脚之义， 但言讥世脚本已足矣，而必借尹氏之事言之，所以使人知世卿 之寄，可以算逆也。童《春秋》所重者在大居正讥世脚，而不 在葬宋缪与尹氏卒也。不然，一巡抚之出殡，一京官之死，何 足以劳圣人之笔哉？故日：因其行事，假其位号。故读《春 秋》当如读《楚辞，其辞则美人芳草，其心则灵修也，其辞则 齐桓晋文，其义测素王制也。知此则于《春秋》无所阂焉矣。善 哉，句容陈氏立之言也，日：“《春秋》，记号之书也。” 四孔子因避时难故，仅借事以为记号，而 大义皆传于口说。 问者曰：然则《春秋》葛为不并举其义与事而两著之，而 惟事之是传何也？答之日：孔子作《春秋》，于当时王公大人有 所褒讥贬损，不可书见，乃口授弟子（见《汉书·艺文志），故《春 秋篆露》日：“用则天下平，不用则安其身。”《中精》曰：“既 明且哲，以保其身。”斯又孔子之无可如何者也。故欲求《春 秋》者，但求之子口说焉可矣。《紫露》日：“不能絮，寂若无。” 为徒读经文者言之也。日：“能察之，无乎不在。”为能传口说 者言之也
第一镜】 要着解题与释义5 五 既明第二至第四三条之理，则可以知 《春秋》有三书：一日未修之《春秋》，二日记号 之《春秋》，三日口说之《春秋》。 未修之《春秋》者何？孟子以与晋《乘、楚《横杌》并举 者是也。记号之《春秋》者何？今本是也。口说之《春秋》者 何？《公羊》、《毅梁传》、《春秋繁露》、《公羊何注》及先秦两汉 诸儒所引《春秋》之义皆是也。未修《春秋》久佚矣，从何见 之？日：可以从传注文中求得之。今试举其一例。如开卷第一 句：“元年春王正月。”据何注云：“变一为元，元者气也。”则 知原文必为“一年”。据传云：“曷为先言王？”则知原文必无 “王”字。据传云：“公何以不言即位？”可知原文有“公即位”。 合而观之，则知未修之《春秋》为“一年春正月公即位”矣。因 此法以求之，虽不能尽见，亦十得八九矣。自孔子修之，则为 今本之《春秋》，改一为元，以明一元统天之义；加一“王”字， 以明师文王及大一统之义；去“公即位”，以明让国为贤之义 于是大义出焉矣。变元也，加王也，去公即位也，所谓记号也， 所谓文也统天、师文、让国、所谓口说也，所谓义也。孟子 所尊之《春秋》，乃口说之《春秋》也。汉人凡非《春秋》者， 皆引口说之义，而直指为“《春秋》云白”云（此汉锯引《春秋）通 例，两议书中多不胜举)，盖口说乃经之精华也。董子日：“今夫天子 逾年即位，诸侯于封内三年称子，皆不在经也，而操之与在经 无以异，非无其辨也，有所见而经安受其资也。”故凡先师言 《春秋》之义，皆不必在经，而操之与在经无以异，学《春秋》 者不可不察也。《易》说“书不尽言”，言者即口说之谓也。而
6 饮冰童书话 刘歆移书太常博士，乃诋其信口说而背传记，此所以歆学盛而 口说晦，卒使二千年无解《春秋》者，悲夫！ 六先师所传口说与经别行，故著之竹帛 之时间有遗漏错置。 问者日：既已谓《公羊传》、《毅梁传》、《春秋繁露》及先 秦两汉诸儒所引《春秋》之义，皆同为孔子口说矣。然每有一 经而公、毅不同义者，或《公羊》与《紫露》不同义者，或 《繁露》与《何注》不同义者，或诸书与秦汉儒者所引者不同义 者，则又何也？答之日：此无足疑也。先师传《春秋》时，本 经文自经文，口说自口说，不相比附。太史公所谓“文成数 万”，即指经文，“其指数千”，即指口说。先师弟子相传，歌记 此数干条之义理，当其初受之于孔子也，必详言某义属某经，必 历数传展转相授，以至著于竹帛之时，则容有失记，或有其义 尚能记而不记其属于何经者。此亦极寻常之理，求之于传文中， 亦有实据矯。隐二年“纪子伯、莒子盟于密。”传，“纪子伯者 何？无闻爵耳。”文十四年“宋子哀来奔”，传：“无闻焉耳。” (雕一年何注云：《春秋》有改周受命之制，孔子畏时运害。又知素将燔诗书，其说 口授相传，至汉，公羊氏及弟子湖每生等乃始记于竹幕，故有所尖也)此等有 经而无义者，是先师失其义也。桓五年传：“《春秋》有讥父老 子代从政者，则未知其在齐软？在曹软？”是先师能记及口说中 有此义，而经文之中有两经与此义相属者，不能确记其嘱于何 经也。凡《公》、《毅》同经异义之故，皆可以此求之。即如开 卷“元年春王正月”一条，《公羊》则极袭隐公，而《毅梁》则 徽不足于隐公，似不知何所适从矣。不知无足怪也。《春秋》有