第21页 阴之上,犹如“风”行地面。卦下一阴象“土”,上二阳象 风气”,故《庄子》曰:“大块噫气,其名为风”,李鼎祚 《周易集解》于《说卦传》引陆绩云:“风,土气也。”由此 可见古人对“风”之产生的认识,故以此卦形为“风”之象。 坎(≡),一条阳画置于两条阴画之间,喻示上下为阴 中蓄一阳,犹如“水”以阴为表,内中却蕴藏着阳质。许慎 《说文解字》释“水”字云:“象众水并流,中有微阳之气。” 李鼎祚《周易集解》于《说卦传》引宋衷曰:“坎,阳在中, 内光明,有似于水。”由此可见古人对“水”这一自然物质的 认识,故以此卦形为“水”之象。现代科学证明,水分子中含 有一个氧原子和两个氢原子(H2O),氢、氧均是可燃之气:这与 坎卦中包含阳气之象颇为妙合,似可启发我们对这一古老卦形 喻象的奇奥联想。 离(≡),一条阴画置于两条阳画之间,喻示上下为阳 中蓄一阴,犹如“火”以阳为表,内中却蕴藏着阴质。《淮南 子。说林训》曰:“火中有水。”李鼎祚《周易集解》于《说 卦传》引崔憬曰:取卦阳在外,象火之外照也。”由此可见 古人对“火”这一物象的认识,今天我们观察火的燃烧,无不 伴随着其中隐微的水气的散发,亦可证明古代人以此卦形为 “火”之象的精切用心。 艮(≡),一条阳画置于两条阴画之上,喻示上端为 二阴蓄于其下,象征“山”的上方表层凝有坚石,下含丰厚的 湿土。《春秋说题辞》曰:“阴含阳,故石凝为山。”又曰 “山之为言宜也,含泽布气调五神也。”这是古人对“山”这 物象的认识。今天,我们看到山,尚可感觉到它的上层虽高 拔刚健,下层却含藏有大量阴气以滋润草木,,故亦不难想见古
故亦不难想见古 一阴之上，犹如“风”行地面。卦下一阴象“土”，上二阳象 “风气”，故《庄子》曰：“大块噫气，其名为风”，李鼎祚 《周易集解》于《说卦传》引陆绩云：“风，土气也。”由此 坎（ 可见古人对“风”之产生的认识，故以此卦形为“风”之象。 ），一条阳画置于两条阴画之间，喻示上下为阴， 中蓄一阳，犹如“水”以阴为表，内中却蕴藏着阳质。许慎 李 《说文解字》释“水”字云：“象众水并流，中有微阳之气。” 祚《周易集解》于《说卦传》引宋衷曰：“坎，阳在中， 内光明，有似于水。”由此可见古人对“水”这一自然物质的 有一个氧原子和两个氢原子 认识，故以此卦形为“水”之象。现代科学证明，水分子中含 ，氢、氧均是可燃之气；这与 坎卦中包含阳气之象颇为妙合，似可启发我们对这一古老卦形 喻象的奇奥联想。 离（ ），一条阴画置于两条阳画之间，喻示上下为阳， 子 中蓄一阴，犹如“火”以阳为表，内中却蕴藏着阴质。《淮南 说林训》曰：“火中有水。”李鼎祚《周易集解》于《说 卦传》引崔憬曰： 取卦阳在外，象火之外照也。”由此可见 古人对“火”这一物象的认识，今天我们观察火的燃烧，无不 伴随着其中隐微的水气的散发，亦可证明古代人以此卦形为 “火”之象的精切用心。 艮（ 二阴蓄于其下，象征 ），一条阳画置于两条阴画之上，喻示上端为阳， 山”的上方表层凝有坚石，下含丰厚的 湿土。《春秋说题辞》曰：“阴含阳，故石凝为山。”又曰： “山之为言宜也，含泽布气调五神也。”这是古人对“山”这 一物象的认识。今天，我们看到山，尚可感觉到它的上层虽高 拔刚健，下层却含藏有大量阴气以滋润草木， 第 21 页
第22页 人以此卦形为“山”之象的所以然。 兑(≡),一条阴画置于两条阳画之上,代表上层为阴 二阳蓄其下,喻示“泽”外表为阴湿之所,下层却含有大量阳 气。李鼎祚《周易集解》于《说卦传》引宋衷曰:“阴在上, 令下湿,故为泽。”凡泽面阴湿,泽下必蕴蓄着许多热气:今 天有通过泥沼发酵产生“沼气”的科学实践,也足以印证此 理。故古人以此卦为“泽”之象 以上,我们将八卦所拟取的八种基本象征物的取象客观依 据作了尝试性的辨析,旨在借以了解古人创作八卦的思维状 态。但远古时代,人们对事物的观察多是从直感出发,现在看 来,有些认识是缺乏科学性的,如“阳气上聚为天”、“阴气 下凝为地”的天体观,显然颇为幼稚。然而,这些认识虽掺杂 着某些牵强或臆测的成分,却仍含有不少未可全非的合理的思 维因素。至少,我们从中应当看到,古人以八卦模拟八种基本 物象,是经过深刻的思考,并且有充分的客观依据 八卦虽以“天”、“地”、“雷”、“风”等八种物象为 基本象征物,但在象征的泛延形态下,它们又可以依类博取各 种象征物。如“乾”卦既为“天”之象,又可以为·“君” “父”之象:“坤”卦既为“地” 又可以为“臣” “母”之象。这一点,《说卦传》记述颇详,其中较为突出的 象例有 八卦取“父母子女”为象。在这组拟象体系中,乾象征 父”,坤象征“母”,震象征“长男”,巽象征“长女” 坎象征“中男”,离象征“中女”,艮象征“少男”,兑象征 “少女”。这八种象征,又合称“乾坤六子 八卦取“人体”为象。在这组拟象体系中,乾象征“首
八卦虽以“天”、“地”、“雷”、“风 人以此卦形为“山”之象的所以然。 兑 （ ），一条阴画置于两条阳画之上，代表上层为阴， 二阳蓄其下，喻示“泽”外表为阴湿之所，下层却含有大量阳 气。李鼎祚《周易集解》于《说卦传》引宋衷曰：“阴在上， 令下湿，故为泽。”凡泽面阴湿，泽下必蕴蓄着许多热气；今 天有通过泥沼发酵产生“沼气”的科学实践，也足以印证此 理。故古人以此卦为“泽”之象。 以上，我们将八卦所拟取的八种基本象征物的取象客观依 据作了尝试性的辨析 ，旨在借以了解古人创作八卦的思维状 态。但远古时代，人们对事物的观察多是从直感出发，现在看 来，有些认识是缺乏科学性的，如“阳气上聚为天”、“阴气 下凝为地”的天体观，显然颇为幼稚。然而，这些认识虽掺杂 着某些牵强或臆测的成分，却仍含有不少未可全非的合理的思 维因素。至少，我们从中应当看到，古人以八卦模拟八种基本 物象，是经过深刻的思考，并且有充分的客观依据。 “君”、 等八种物象为 基本象征物，但在象征的泛延形态下，它们又可以依类博取各 种象征物 。如 “乾”卦既为 “天”之象，又可以为 “父”之象；“坤”卦既为“地”之象 ，又可以为“臣”、 “母”之象。这一点，《说卦传》记述颇详，其中较为突出的 象例有： 八卦取“父母子女”为象 。在这组拟象体系中，乾象征 “父”，坤象征“母”，震象征“长男”，巽象征“长女”， 坎象征“中男”，离象征“中女”，艮象征“少男”，兑象征 “少女”。这八种象征，又合称“乾坤六子”。 八卦取“人体”为象。在这组拟象体系中，乾象征“首 第 22 页
第23页 坤象征“腹”,震象征“足”,巽象征“股”,坎象征“耳” 离象征“目”,艮象征“手”,兑象征“口” 八卦取“动物”为象。在这组拟象体系中,乾象征“马” 坤象征“牛”,震象征“龙”,巽象征“鸡”,坎象征“豕” 离象征“雉”,艮象征“狗”,兑象征“羊”。 从这里,我们不禁想到《系辞下传》关于八卦创作过程的 节记载 古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于 地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是 始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。 据上面所举之例,可以看到,八卦的取象范围,不但广及“天 地”间的各种物象,甚至还直接以人类自己的“身体”作为象 征物。 当然,除上文举例之外,八卦所可取拟的象征物尚多。如 乾又可以象征“金”、“玉”、“大赤”(朱红色):坤又可 以象征“釜”(锅)、“均”(平均)、“大舆”(大车); 震又可以象征“專”(花朵)、“大塗”(大路)、“崔苇” (芦荻):巽又可以象征“木”、“白”(白色)、“臭” 坎又可以象征“沟读”、“隐伏”、“矫輮〃(弯 曲):离又可以象征“日”(太阳)、“甲胄”、“蚌”;艮又 可以象征“门阙 指”(手指)、“鼠”;兑又可以象征 “巫”(巫师)、“口舌”、“毁折”(毁谤),等等 《说卦传》记述的八卦的众多象征物例,在《周易》六十四 卦经义中可以获得颇多印证:尤其是八卦所取的八种基本象征
口舌”、“毁折”（毁谤），等等。 坤象征“腹”，震象征“足”，巽象征“股”，坎象征“耳”， 离象征“目”，艮象征“手”，兑象征“口”。 ， 八卦取“动物”为象。在这组拟象体系中，乾象征“马”， 坤象征“牛”，震象征“龙”，巽象征“鸡”，坎象征 离象征“雉”，艮象征“狗”，兑象征“羊”。 从这里，我们不禁想到《系辞下传》关于八卦创作过程的 一节记载； 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于 地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是 始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 据上面所举之例，可以看到，八卦的取象范围，不但广及“天 地”间的各种物象，甚至还直接以人类自己的“身体”作为象 征物。 （ 弯 当然，除上文举例之外，八卦所可取拟的象征物尚多。如 乾又可以象征“金”、“玉”、“大赤”（朱红色）；坤又可 以象征“釜”（锅）、“均”（平均）、“大舆”（大车）； 震又可以象征“旉”（花朵）、“大塗”（大路）、“崔苇” （芦荻）；巽又可以象征“木”、“白”（白色）、“臭” （气味）；坎又可以象征“沟读”、“隐伏”、“矫輮 阙”、“指”（手指）、“鼠”；兑又可以象征 曲）；离又可以象征“日”（太阳）、“甲胄”、“蚌”；艮又 可以象征 巫”（巫师）、 《说卦传》记述的八卦的众多象征物例，在《周易》六十四 卦经义中可以获得颇多印证；尤其是八卦所取的八种基本象征 第 23 页
第24页 物,在六十四卦的卦形寓义中是反复不断地应用的。因此,研讨 《易》象问题,对八卦取象之例的辨析,实当予以高度重视。 (三)六十四卦之象 即由八卦重成的六十四组卦形符号所喻示的象征形象 《周易》六十四卦既是由八卦重迭而成,则它们的卦形喻 象遂与八卦有着直接的关联。而八卦的基本象征物,在这里起 着十分重要的喻示作用。下面特举六十四卦的首两卦《乾》、 《坤》及末两卦《既济》、《未济》为例,以明其喻象的大致 特色 《乾》卦,为六十四卦的第一卦。上下卦皆由“乾” (≡)组成,六画均是阳爻,卦形作”,故朱熹称此卦为 “阳之纯而健之至也”(《周易本义》)。卦形拟取两个“乾 (天)为象,象征“天”的运行周转不息。而在“天”的运行 中起主导作用的又是万物赖以创始的“阳气”,因此,全卦是 揭示具有开创气质的阳刚元素的发展变化规律,以说明创造宇 宙万物的本始力量 《坤》卦,为六十四卦的第二卦。上下卦皆申“坤 (≡)组成,六画均是阴爻,卦形作輯),故朱熹称此卦为 “阴之纯,顺之至”(《周易本义》)。卦形拟取两个“坤” (地)为象,象征“地”柔顺宽厚。而“地”在配合“天” 生成万物的过程中,起着关键作用的是辅助“阳气”的“阴 气,因此,全卦揭示具有顺承气质的阴柔元素的发展变化规 律,以说明创造宇宙万物的第二种力量。 《既济》卦,为六十四卦的第六十三卦。由下离(≡)上 坎(≡)组成,卦形作“■”,象征“事已成”。卦名中的 “齐”字,犹言“成功”。上卦“坎”为水之象,下卦“离
，故朱熹称此卦为 物，在六十四卦的卦形寓义中是反复不断地应用的。因此，研讨 《易》象问题，对八卦取象之例的辨析，实当予以高度重视。 （三）六十四卦之象 即由八卦重成的六十四组卦形符号所喻示的象征形象。 《周易》六十四卦既是由八卦重迭而成，则它们的卦形喻 象遂与八卦有着直接的关联。而八卦的基本象征物，在这里起 着十分重要的喻示作用。下面特举六十四卦的首两卦《乾》、 《坤》及末两卦《既济》、《未济》为例，以明其喻象的大致 特色。 （ ”，故朱熹称此卦为 《乾》卦 ，为六十四卦的第 一卦 。上下卦皆由 “乾” ）组成，六画均是阳爻，卦形作“ “阳之纯而健之至也” 周易本义》）。卦形拟取两个“乾” （天）为象，象征“天”的运行周转不息。而在“天”的运行 中起主导作用的又是万物赖以创始的“阳气”，因此，全卦是 揭示具有开创气质的阳刚元素的发展变化规律，以说明创造宇 宙万物的本始力量。 （ 《坤》卦 ，为六十四卦的第 二卦 。上下卦皆申 “坤” ）组成，六画均是阴爻，卦形作（ “阴之纯，顺之至”（《周易本义》）。卦形拟取两个“坤” （地）为象，象征“地”柔顺宽厚。而“地”在配合“天” 气 生成万物的过程中，起着关键作用的是辅助“阳气”的“阴 ，因此，全卦揭示具有顺承气质的阴柔元素的发展变化规 律，以说明创造宇宙万物的第二种力量。 《既济》卦，为六十四卦的第六十三卦。由下离（ ） 上 坎 （ ）组成，卦形作“ ” ，象征 “事已 成” 。卦名中的 齐”字，犹言“成功”。上卦“坎”为水之象，下卦“离” 第 24 页
第25页 为火之象:犹如火在水下燃烧,正可以煮成食物,故喻示“事 已成”的情状。全卦揭示在诸事皆成之际,如何“守成”的道 《未济》卦,为六十四卦的最后一卦。由下坎(≡)上离 (≡=)组成,卦形作“”,象征“事未成”。上卦“离”为 火之象,下卦“坎”为水之象:犹如火在水上燃烧,必难煮成 食物,故喻示“事未成”的情状。全卦揭示在诸事未成之际, 如何审慎促使其成、化“未济”为“既济”的道理 从这四卦的卦形中,我们可以看出《周易》六十四卦的卦 象是通过八卦的重迭、组合以展示特定的象征形态。这些形 态,虽以六线状符号为表现方式,但其中蕴含的象征本旨却是 十分丰富的,亦即《周易》象征哲学的“灵魂”所在。 (四)三百八十四爻之象 《周易》的“卦象”,事实上与“爻象”是密不可分的 自从八卦创成,并重为六十四卦之后,三百八十四爻便各具特 定的象征实体。《系辞下传》云:“八卦成列,象在其中矣 因而重之,爻在其中矣。”孔颖达《周易正义》指出:“谓因 此八卦之象而更重之,万物之爻,在其所重之中矣。然象亦有 爻,爻亦有象,所以象独在卦,爻独在重者,卦则爻少而象 多,重则爻多而象少。故在卦举象,在重论爻也。”这里,把 卦与爻的关系作了简略分析,而指明爻象建立于八卦相重的基 础之上 诸爻之象,因其自身的阴阳之别,兼之在各卦的特定居 ,故又展现出各种象征特色。约言之,凡有五种重要情状 其一,爻象的位序特征 《周易》三百八十四爻,在居处各卦的位次之中,因其高
《未济》卦，为六十四卦的最后一卦。由下坎（ （ 为火之象：犹如火在水下燃烧，正可以煮成食物，故喻示“事 已成”的情状。全卦揭示在诸事皆成之际，如何“守成”的道 理。 ）组成，卦形作“ ）上离 ，象征“事未成”。上卦“离”为 火之象，下卦“坎”为水之象：犹如火在水上燃烧，必难煮成 食物，故喻示“事未成”的情状。全卦揭示在诸事未成之际， 如何审慎促使其成、化“未济”为“既济”的道理。 从这四卦的卦形中，我们可以看出《周易》六十四卦的卦 象是通过八卦的重迭、组合以展示特定的象征形态。这些形 态，虽以六线状符号为表现方式，但其中蕴含的象征本旨却是 十分丰富的，亦即《周易》象征哲学的“灵魂”所在。 （四）三百八十四爻之象 《周易》的“卦象”，事实上与“爻象”是密不可分的。 自从八卦创成，并重为六十四卦之后，三百八十四爻便各具特 定的象征实体。《系辞下传》云：“八卦成列，象在其中矣； 因而重之，爻在其中矣。”孔颖达《周易正义》指出：“谓因 此八卦之象而更重之，万物之爻，在其所重之中矣。然象亦有 爻，爻亦有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象 多，重则爻多而象少。故在卦举象，在重论爻也。”这里，把 卦与爻的关系作了简略分析，而指明爻象建立于八卦相重的基 础之上。 诸爻之象，因其自身的阴阳之别，兼之在各卦的特定居 位，故又展现出各种象征特色。约言之，凡有五种重要情状： 其一，爻象的位序特征。 《周易》三百八十四爻，在居处各卦的位次之中，因其高 第 25 页