中英狂委 焱路上,易道变化无穷,但不是任意变忆诞不过是反 复其逢而已。表现“反复道”的自然现象莫过于昼夜交辇 看子终日驼乾,朝乾夕惕,总在道上反复盘旋而无止息。 载氐在渊,送无咎也 九四处上下之交,居进退之位。“或跃在渊,”跃而出 渊也可,不跃而在渊也可。但是九两应当有为前进,所以啄小 象”说“进无咎”。爻辞唯恐它不顾时当时不当而冒进,才用 或”字而之。 飞龙在天,大人造也 大人”释字,“造”释飞字,“大人造”郎“飞龙 在天”之义。造即作。九五之大人不同于九二,九二之大人 有君德而君位,九五之大人有君德又有君位。九之“大 人造”,是体乾行健不为小道,而有造于天下,作圣人之所 当作。 亢龙有悔,盈不可久也 从初九潜龙勿刑到九五飞龙在天,一爻似一爻,到上 九以至于亢,亢即过即盈。不但容观形势亢,主观意识也 亢。好过了,就要变坏了。这就“有悔”。“有悔”含两 层产思,既是客观上要变坏,也是主观上知政悔。 用九,天德不可为首也。 在行炫的时候,乾卦六爻如果所得没有七,全是九,由于 九是变爻,要变为六,那未整个乾卦将变为坤。是乾却要变 坤,变坤却仍是乾,这就叫“用九”。用九,六爻祁号尤, 所以弥天德。天煞是至纯至悴,毫无瑕就的德,好得一以复 加宀德。它是仝而的、无匹阳的,不象喇柔仁义之类然德那 样侍于一。因此它不可能为首。犹如劝静、阴阳,总是互 相转化,分不清谁先谵后。“用九”作为天德,它既是至 乾,又将变坤,处衣乾坤转变之中,不可为首。人处在这样 的弱映,切切不可自为人首。若自为人首,人们洽恰不能以 17
之为首y唯其不自为人首,方订实际上为人之首。但是必须 是有天德的人,一般的平庸之老谈不上为首不为然问题。 文官曰元者警之长也,享者嘉之会也,刚者义之和也,贞者 事之于也。君于体仁,足以长人,嘉会足以合礼,利制足以和 叉,贞固足以于事,君于行此者,故日乾元享贞。 自此以至于末,是《文言》。《文言》是“十”之一。 《文言》只有乾坤两卦有,别的卦没有。这可能因为乾坤两 卦是易之蕴,易之门,易之根本,其余诸卦皆自乾坤两卦 出,乾坤两卦太重要,需要反复加以说明,给学习以下诸卦做 出示范,使人们知道《易》应当怎样学。“文言”这两个字 是什么意思,刘嶽说:“依文而官其理,故日文盲。”未知是 否。总之,“文言”是专门解释乾卦和坤卦的。《文言》里 多有“何谓也”、“于”等字样,很可能是孔子答弟子问, 弟予作的记录,同《论语》的情况近似。虽不是孔子亲笔 写,但其思想肯定是属子孔子的,说《文言》是孔子作,也 未为不可。 这一段话是《左传》襄公9年穆姜讲的。穆姜讲此话 时,孔子尚未出生孔于在给弟子讲“乾元享利贞”时引用了 这段话,由弟子记录下来。穆姜讲的话很可能是当时社会上 普流行的成说,不是她自已的理解。可见从思想理论的角 度解释《易经》,早在孔子以前就有了。说明孔于作的《易 大传》所阐述的思想悬《易经》自身固有的,不是孔子的杜 。不过,孔子《易大传》的思想既属于《易经》本身,也 属于孔子。 “元享利贞“这四个字原来可能是一看就懂,后来随着 周初至春秋200多年历史的发展,到了春秋时代就需要解释 了。所以才有穆姿讲的这段话,后来穆这样的话人们也不 懂了,于是又有注疏。元是始、大的意思。一切善的事物的 开始,都可以叫做元,所以说元是善之长,善之首。春天是 18
最典型、最易见的“善之长“。万物出生,都在春天开始 亨即通,始是尧好。之会,嘉美的会。万物在春天开始 发生,到了夏大达到汪盛断茂,→切善的,美的,都会萃于 此时,是为享。利是收缩、成熟,当秋天时,刀物收缩、成 熟,E该肃杀了。肃杀烂合于义的。《义之和”,是说虽然 有肃杀景象,万物却利谐不乱,各有备的归宿。引于人 事,利是社会定之时,人们各安其分,各守其职,各尽其 责。贯有止而的忘思。冬天,生机完固,收藏于内,一切 善的,美的东四至此宣告完成。就人亭说,贞是人们事取 得成功的骨于。具体点说,贞仿佛忌一个人有正确的方向, 坚定的怠志。《子体仁足以长人”,这以下四句,是把 “元箕利貞”进一步应用到君子的修养上,对照地说。天有 天的元爭刊贞,人有人的元亨利贞。表现门然界的元亨利 贞,最明显的是春夏秋冬;表现人的元享利贞,最大是仁 义礼智。元,表现仼君子的修养上就辶仁。君子以仁为体 以仁为立身行事的根小。仁是君子修养之首,君子唯其以 仁为体,修养以仁为首,才能长人,做人们的首长,统治人 们,故云“君子体仁足以长人”。亨,于自然界为夏,于人 则合礼。礼号称三百三千,最为繁富,正与万物嘉美会聚相 似,故云“嘉会足以合礼”。利,于自然界为秋,于人为 义,改云“利物足以和义”。贞,于自然界为冬,于人別为 眢。智是人们行事之骨干,唯智者够坚持正确的方向和坚 定的意志,圓守不去,故云“贞回延以干事”。“君子行此 四德者,故曰乾元利贞”这句话造孔子引用过前人成说后参 门已做出阆结论。意谮君予是行此仁义礼智四德的人,乾道 然深莫测,只要行此四德,便叫元亨利贞。从孔子的这 个结论我们可以看出,《易絰》讲天之道也讲人之故,但归 裉结底则是讲人之反 关于“君子”这个词有必要加以说明。“君子”是历史 19
的既念,有个变化的过程。“君子”最早肯定烂个阶级的5 念。就象诸奐之子称公子,天子之子称王子一样,君予就是 君之子。君之子当然是贽族,是统治阶级。与之相对应则 是小人,劳力者。孔颍达说:“言君子者,谓孺临上位,子 爱下民,道天子诸侯兼公卿大夫有地者”。也是说君子是 统治阶趿。但是这只说对了一半。经过历史发展,君子 除有阶级的含义以外,又有了区分道德品质的意义。君子 是道德高尚的人,小人是道德泜劣的人。《论语》“君子凵 穷,小人穷斯滥矣”一语就证明。如果君子只是统涂阶 钣,那末“君子固穷”一句便不可理解,统治阶怎么会 呢? 初九日潜龙勿用,何谓也?于曰,德而隐者也。不易乎世, 不成乎名,返世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则之, 确乎其不可拔,潜龙也。 白此以下全、充分、反复地讲解矿子观卦,应 用到门己的道德上,亦即具地讲解怎祥学《易》的问 题。乾卦和卦《文言》这祥做,实际上是给学习以后2卦 做}一个衍样,泝学《易》者知道、易》卦爻簡看来筒 约,甲边包含的内容却分丰富。府它们只从字面作简单了 解是学不好《易》的。从忆《文言》反复讲解君子修养问题 看,《周易》天之道人之放部讲,然而它的最终的思考目标 还是人之故。白此以下的文字多采取弟子问孔子答的方式进 行讲解,眉日清楚,大体上,并不十分难理解。“初九濬 龙勿用,何也”这一段文字解释“勿用”的意义,全说人 事而不及天道。“勿用”是什么意思?“勿用”是隐。隐不 是筒单的事懵,一般人做不到,唯有有龙德的人能隐。在孔 子的心月中有龙總的人悬君子大人乃至圣人一类,却也不排 除普通的人可诎具有龙德的修养。隐这个词的内涵板易令人 发生误解,以是不为时所用,所以孔子加以深入的说明
用三个“不”字,两个“无”字,两个“则”字,指出隐 不是为时所弃不得为,而是知时不济不可为而不为。此处 “遞”字极关键,隐就体现在遂上。“不易乎世”,是遜的 第一层,仅是初步。不过这一步也很重要,只有能够做到自 已的意志,主张不为世俗所移易,邦无道,至死不变已志, 不与之同流合污,方能实现“不成乎名”。“不成乎名”才 是真。儆到“不成乎名”这一步,就象《序子·逍遥游》 说宋子那样,“举世誉之而不加劝,举世非之而不加 沮”,非誉不在物而在我,达到了真正隐遜的境界。隐遜本 身也可以成名,然而“不成乎名”,是因为这个隐逐并菲为 了洁身自好,故作清高。遐世已经不易,“遜世无闷”当然 更难。逖世必然孤立于世而不为人知,这在常人本是极苦脑 的孽,然而有龙總之人却能自信不惇,行之若素。“不见是 而元闷”,是又进乎一层,選世如龙之蛰伏,犹可知其为 龙,现在“不見是”,连它是不是龙也成为问题,可能是鱼 是蛇亦未可知。在此箭况下依禁“无闷”,已经达到忘我的 程变,似乎与道家自然无为,孢朴返真的思想合流了。但是 从下『“乐则行之,忧则违之”两句可知,绝对不是道家的 东西。乐,我心以为乐;忧,我心以为忧。行谓为之,违谓 不为。乐行忧违,是说天下有道我就见而有所为,天下无道 我就隐而元所为,绝不枉道以徇人。这坚定的意志“确乎其不 可拔”,任凭什么力量也不能动。这是入世的思想,与道 家的用世义截然不同。 九二园见龙在图,利见大人,何谓也?子日,龙德而正中者 也。隋之愷,庸宦之谨。闲邪存其诚,世而不伐,寶博而 化。《嬲》日见龙在田,利见大人,君德也。 九二与初九虽都是龙德,但是由于时不同,二者在道德 修养与道德实践上也不同。总的说来,九二已离隐但未至子 跃,是刚见于田的时候。六爻全是龙德,九二特殊之处是它 21