理性何以沦为权力的纯粹工具? 论《启蒙辩证法》对自我保存理性的批判 张双利 摘要《启蒙辩证法》的理论重心在于通过对自我保存理性的批判来揭示理性与权力之 间的内在关联。它一方面对自我保存理性的三重不同内涵进行了精细梳理,另一方面又 明确指出,以支配自然为目的的自我保存理性具有致命的内在缺陷。它在成就人相对于 自然的主体性地位的同时,彻底切断了人与自然、人与他人和人与自身之间的具体联系 此种意义上的自我保存理性必然被实现为两种不同形式的社会统治。在垄断资本主义的 条件下,它之所以会沦为权力的纯粹工具,是因为其在根本上只是一种纯粹的自然力量 通过对自我保存理性的批判,《启蒙辩证法》揭示出了道德理性在现代文明中的彻底缺失, 而这一问题依然是摆在当代批判理论面前的最大难题。 关键词自我保存理性社会统治权力自然 作者张双利,复旦大学哲学学院副教授(上海200433) 中图分类号B5 文献标识码A 文章编号0439-8041(2014)3-0067-09 霍克海默和阿多诺合著的《启蒙辩证法》写作于1941-1944年间,以反思极权主义统治的内在根源为 唯一目的,试图解释:“人类为什么不仅没有进入一种真正的人性的状态、反而却陷入了一种新的野蛮主义。” 对于我们在现代性条件下所遭遇的这一根本性难题,《启蒙辩证法》提供了一条极其独特的思路,即通过批 判启蒙理性的内在缺陷来揭示极权主义统治的秘密。更具体地说,就是通过批判“自我保存理性”(reason of self-preservation-)来揭示极权主义统治的内在根源。随着第二次世界大战和冷战的结束,极权主义的统 治似乎已经退出了历史的舞台。在此历史背景之下,我们究竟该怎样理解《启蒙辩证法》对于自我保存理 性的批判,它是否已经过时?比如哈贝马斯在《现代性的哲学话语》中就曾经指出,霍克海默和阿多诺在 《启蒙辩证法》中对现代性采取了错误的悲观主义的立场,而他们之所以会采取这种错误的立场,是因为其 思想深受当时特殊历史背景的限制。更进一步地说,它对现代性条件下的社会统治的理解有没有重要缺陷? 比如霍耐特在《权力的批判》中就曾经指出霍克海默和阿多诺从自我保存的理性出发来理解资本主义条 件下的社会统治,这一思路具有内在的缺陷,因为它实际上是从人与自然的支配关系直接地推出了人与人 之间的统治关系。正是由于这一重要理论缺陷,《启蒙辩证法》无法真正把握住现代性条件下的社会统治的 Max Horkheimer and Theodor. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcot, Stanford: Stanford Jurgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity, Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 1995, p.118. 67 三校
67 స໎ ူবʹ̾෨˝ాҦᄉጥዱࢹХṏ kkৢw୳ਮΰᄃ֥xճᆑแͬӉसԅଛ૱ ߽ᓴঠ ᨬ㽕 w୳ਮΰᄃ֥xԅसৢᄷၽဟඹڶճᆑแͬӉसԅଛ૱ࠃࣿವसူॏᄍ ԅઝၽڑ॓dྡྷֺੋճᆑแͬӉसԅసᄷϢලઝۄॴࠩ࠺सē খྡྷֺੋရ ੜ௲ᄗѻēྻᄆଅᆑ௶นંԅԅᆑแͬӉसပᄡԅઝၽ௬ສdၽюఆອճဟ ᆑ௶ԅᅖԙสԅලನēоԘծॴఆူᆑ௶cఆူఆۤఆူᆑಆᄍԅ॓ຂd Үᄵ࿉࿌౨ԅᆑแͬӉसΡ௶΄ಬຣน०ᄵϢලԅಀݖහᄭdၽծᆇ·ᅖ࿌ԅ ඨߑຏēᄍൎྻݖৠนॏԅҢӅٝēಾ࿙นୣၽٔ·౨ᄚಾྡྷᄵҢӅԅᆑ௶ॏ२d ඹڶճᆑแͬӉसԅଛ૱ēw ୳ਮΰᄃ֥ xࠃವѻॴԁԃसၽຣӝำੜᄯԅоԘ௬ಞē ֗უྡྷูඕྦྷ௶ಾͅၽӲӝଛ૱सৢੋԅᆫӖઔඕd ݇䬂䆡ᆑแͬӉसಀݖහᄭॏᆑ௶ ᆴრഀॆē؏ӪӖ༰ო༰༰ၝ،߽ď౨ںĐd Ёߚ㉏ো B5 ᭛⤂ᷛ䆚ⷕ A ᭛ゴ㓪ো 0439-8041(2014)3-0067-09 䳡ܟ⍋咬䰓䇎ড়㨫ⱘljਃ㩭䕽䆕⊩NJݭѢ ᑈ䯈ˈҹডᗱᵕᴗЏН㒳⊏ⱘݙḍ⑤Ў ଃϔⳂⱘˈ䆩㾷䞞˖ĀҎ㉏ЎҔМϡҙ≵᳝䖯ܹϔ⾡ⳳℷⱘҎᗻⱘ⢊ᗕǃড㗠ै䱋ܹњϔ⾡ᮄⱘ䞢㳂ЏНDŽāķ ᇍѢ៥Ӏ⦄ҷᗻᴵӊϟ᠔䙁䘛ⱘ䖭ϔḍᴀᗻ䲒乬ˈljਃ㩭䕽䆕⊩NJᦤկњϔᴵᵕ݊⣀⡍ⱘᗱ䏃ˈे䗮䖛ᡍ ߸ਃ㩭⧚ᗻⱘݙ㔎䱋ᴹᧁ⼎ᵕᴗЏН㒳⊏ⱘ⾬ᆚDŽഄԧ䇈ˈህᰃ䗮䖛ᡍ߸Ā㞾៥ֱᄬ⧚ᗻā˄reason of self-preservation˅ᴹᧁ⼎ᵕᴗЏН㒳⊏ⱘݙḍ⑤DŽ䱣ⴔѠϪ⬠ދⱘ㒧ᴳˈᵕᴗЏНⱘ㒳 ⊏ԐТᏆ㒣䗔ߎњग़ⱘ㟲ৄDŽℸग़㚠᱃Пϟˈ៥Ӏおコ䆹ᗢḋ⧚㾷ljਃ㩭䕽䆕⊩NJᇍѢ㞾៥ֱᄬ⧚ ᗻⱘᡍ߸ˈᅗᰃ৺Ꮖ㒣䖛ᯊ˛↨བજ䋱偀ᮃlj⦄ҷᗻⱘᄺ䆱䇁NJЁህ᳒㒣ᣛߎˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎 ljਃ㩭䕽䆕⊩NJЁᇍ⦄ҷᗻ䞛পњ䫭䇃ⱘᚆ㾖ЏНⱘゟഎˈ㗠ҪӀП᠔ҹӮ䞛প䖭⾡䫭䇃ⱘゟഎˈᰃЎ݊ ᗱᛇ⏅ফᔧᯊ⡍⅞ग़㚠᱃ⱘ䰤ࠊDŽĸ 䖯ϔℹഄ䇈ˈᅗᇍ⦄ҷᗻᴵӊϟⱘ⼒Ӯ㒳⊏ⱘ⧚㾷᳝≵᳝䞡㽕㔎䱋˛ ↨བ䳡㗤⡍ljᴗⱘᡍ߸NJЁህ᳒㒣ᣛߎˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎Ң㞾៥ֱᄬⱘ⧚ᗻߎথᴹ⧚㾷䌘ᴀЏНᴵ ӊϟⱘ⼒Ӯ㒳⊏ˈ䖭ϔᗱ䏃᳝ݙⱘ㔎䱋ˈЎᅗᅲ䰙ϞᰃҢҎϢ㞾✊ⱘᬃ䜡݇㋏ⳈഄߎњҎϢҎ П䯈ⱘ㒳⊏݇㋏DŽℷᰃ⬅Ѣ䖭ϔ䞡㽕⧚䆎㔎䱋ˈljਃ㩭䕽䆕⊩NJ᮴⊩ⳳℷᡞᦵԣ⦄ҷᗻᴵӊϟⱘ⼒Ӯ㒳⊏ⱘ Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p xiv. খ㾕 Jurgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity, Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 1995, p.118. ķ ĸ
荸术人 Academic Monthly 第46卷|03Mar2014 独特性质。① 要具体回答这些问题,我们首先必须对《启蒙辩证法》中的自我保存理性批判学说有准确而细致的把握, 要弄清自我保存理性的多重内涵、内在缺陷以及它与资本主义条件下的两种不同形式的社会统治之间的内 在关联等关键性的环节。为此,本文将分别从这几个层次对《启蒙辩证法》的自我保存理性批判学说进行 梳理,着重说明自我保存理性之所以沦为社会统治权力的纯粹工具的内在机制 、自我保存理性的多重内涵 在《启蒙辩证法》的第一章(《启蒙的概念》)及其两个补论(《奧德修斯或神话与启蒙》和《朱丽叶 或启蒙与道德》)中,霍克海默和阿多诺明确地提到了自我保存理性的三重不同内涵。 首先,从反神话的角度看,现代启蒙理性把启蒙的反神话的逻辑进行到了彻底,是自我保存的理性 它强调以先验自我为行动的最终根据。霍克海默和阿多诺认为,启蒙的首要含义是反神话。从反神话的角 度来看,人类文明先后经历了神话、哲学和现代科学等几个重要的阶段。只有在最后一个阶段,即现代启 蒙的阶段,反神话的逻辑才得到了彻底的贯彻。为反神话的逻辑所规定,现代启蒙的基本原则是以自我为 行动的根据。重要的是,自我在这里并不是指自然意义上的自我,而是排除了一切自然规定性的先验自我 斯宾诺莎的命题‘保存自我的努力是德性的首要的和唯一的基础’包含了所有西方文明的真正原理,在这 个最基本的原理中,资产阶级的所有宗教上和哲学上的差别都不再重要。在从方法论上把所有自然的痕迹 都作为神话的内容清除掉之后,这个自我就不再被认定为是身体、或血液、或灵魂甚至是自然的自我,它 被升华为一个先验的、逻辑的主体,它成为理性的参照点、成为有立法功能的人的行动的权威性的根据 霍克海默和阿多诺在这里借用斯宾诺莎的自我保存概念,明确指出自我保存是资产阶级文明的核心。在此 基础之上,他们又直接把自我保存的概念与德国古典哲学的先验自我的原则结合了起来。自我保存并非指 经验意义上的每一个个体的持存,而是指以普遍的、先验的自我为理性的根据。自我保存理性即先验理性, 它行立法的功能,是人的行动的最后根据。由此可见,霍克海默和阿多诺在这里是在康德的先验理性的意 义上来理解自我保存理性的。他们把此种意义上的自我保存理性视作支撑着整个现代文明的基石 其次,从自我保存的理性在资本主义社会中的实际应用来看,它最终被下降为维持现行社会统治秩序 的工具,带来了人的普遍的自我异化。在《启蒙辩证法》中,霍克海默和阿多诺一再强调,理性绝对不只 是思想或概念,它同时还是社会现实。也就是说,理性的真实意义在于它在一定的社会制度的中介之下所 带来的社会现实。关于自我保存理性,霍克海默和阿多诺指出,它在资本主义的社会中被实际地落实为每 一个经验的个体谋求自我保存的手段,它最终带来的是对现行的社会统治秩序的维护和人的普遍的自我异 化。“在资产阶级的经济中,每一个个体的社会工作都以自我的原则为中介。对一些人来说,这个劳动能够 生产出更多的资本,对其他的人来说,这个劳动则是承担额外的工作的力量。自我保存的过程越是依赖于 资产阶级的劳动分工,它就越将导致个体的自我异化,这些个人对自己进行彻底的塑造,使自己进入到技 术设备的体系中。”③霍克海默和阿多诺在这里特别指出,在资本主义社会中,自我保存理性是在两重现实因 素的中介之下才得到实现的:一方面,资本主义社会中的每一个个体都不仅是具有普遍的理性的主体,而 且还是经验意义上的相互差别着的个体。另一方面,资本主义社会中的这些经验意义上的个体又都从属于 资本主义的劳动分工体系,他们分别代表着资本和劳动。在这两重现实因素的中介之下,自我保存理性最 后变成了每一个个体争取或维护其在劳动分工体系中的地位的工具。它的实际作用是使每一个个体都被自 ①参见霍耐特:《权力的批判—批判社会理论反思的几个阶段》,上海:上海人民出版社,2012年,第49-52页和第95页。 3 Max Horkheimer and Theodor W. Adomo, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, P. 22, p. 23 校
68 Academic Monthly ԛ ࡼ 03 Mar 2014 స໎ ķ ĸĹ ⣀⡍ᗻ䋼DŽķ 㽕ԧಲㄨ䖭ѯ䯂乬ˈ៥Ӏ佪ܜᖙ乏ᇍljਃ㩭䕽䆕⊩NJЁⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻᡍ߸ᄺ䇈᳝ޚ⹂㗠㒚㟈ⱘᡞᦵˈ 㽕ᓘ⏙㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘ䞡ݙ⎉ǃݙ㔎䱋ҹঞᅗϢ䌘ᴀЏНᴵӊϟⱘϸ⾡ϡৠᔶᓣⱘ⼒Ӯ㒳⊏П䯈ⱘݙ ݇㘨ㄝ݇䬂ᗻⱘ⦃㡖DŽЎℸˈᴀ᭛ᇚ߿ߚҢ䖭Ͼሖᇍljਃ㩭䕽䆕⊩NJⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻᡍ߸ᄺ䇈䖯㸠 ẇ⧚ˈⴔ䞡䇈ᯢ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻП᠔ҹ≺Ў⼒Ӯ㒳⊏ᴗⱘ㒃㊍ᎹⱘݙᴎࠊDŽ ϔǃ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘ䞡ݙ⎉ ljਃ㩭䕽䆕⊩NJⱘϔゴ˄ljਃ㩭ⱘὖᗉNJ˅ঞ݊ϸϾ㸹䆎˄lj༹ᖋׂᮃ⼲䆱Ϣਃ㩭NJljᴅБ ਃ㩭Ϣ䘧ᖋNJ˅Ёˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎ᯢ⹂ഄᦤࠄњ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘϝ䞡ϡৠݙ⎉DŽ 佪ܜˈҢড⼲䆱ⱘ㾦ᑺⳟˈ⦄ҷਃ㩭⧚ᗻᡞਃ㩭ⱘড⼲䆱ⱘ䘏䕥䖯㸠ࠄњᕏᑩˈᰃ㞾៥ֱᄬⱘ⧚ᗻDŽ ᅗᔎ䇗ҹܜ偠㞾៥Ў㸠ࡼⱘ᳔㒜ḍDŽ䳡ܟ⍋咬䰓䇎䅸Ўˈਃ㩭ⱘ佪㽕Нᰃড⼲䆱DŽҢড⼲䆱ⱘ㾦 ᑺᴹⳟˈҎ㉏᭛ᯢܜৢ㒣ग़њ⼲䆱ǃᄺ⦄ҷ⾥ᄺㄝϾ䞡㽕ⱘ䰊↉DŽা᳔᳝ৢϔϾ䰊↉ˈे⦄ҷਃ 㩭ⱘ䰊↉ˈড⼲䆱ⱘ䘏䕥ᠡᕫࠄњᕏᑩⱘ䌃ᕏDŽЎড⼲䆱ⱘ䘏䕥᠔㾘ᅮˈ⦄ҷਃ㩭ⱘᴀॳ߭ᰃҹ㞾៥Ў 㸠ࡼⱘḍDŽ䞡㽕ⱘᰃˈ㞾៥䖭䞠ᑊϡᰃᣛ㞾✊ᛣНϞⱘ㞾៥ˈ㗠ᰃᥦ䰸њϔߛ㞾✊㾘ᅮᗻⱘܜ偠㞾៥DŽ Āᮃᆒ䇎㥢ⱘੑ乬þֱᄬ㞾៥ⱘࡾᰃᖋᗻⱘ佪㽕ⱘଃϔⱘ⸔ÿࣙњ᠔᳝㽓ᮍ᭛ᯢⱘⳳℷॳ⧚ˈ䖭 Ͼ᳔ᴀⱘॳ⧚Ёˈ䌘ѻ䰊㑻ⱘ᠔᳝ᅫᬭϞᄺϞⱘᏂ߿䛑ϡݡ䞡㽕DŽҢᮍ⊩䆎Ϟᡞ᠔᳝㞾✊ⱘ⮩䗍 䛑Ў⼲䆱ⱘݙᆍ⏙䰸ᥝПৢˈ䖭Ͼ㞾៥ህϡݡ㹿䅸ᅮЎᰃ䑿ԧǃ㸔⎆ǃ♉儖⫮㟇ᰃ㞾✊ⱘ㞾៥ˈᅗ 㹿छढЎϔϾܜ偠ⱘǃ䘏䕥ⱘЏԧˈᅗ៤Ў⧚ᗻⱘখ✻⚍ǃ៤Ў᳝ゟ⊩ࡳ㛑ⱘҎⱘ㸠ࡼⱘᴗ࿕ᗻⱘḍDŽāĸ 䳡ܟ⍋咬䰓䇎䖭䞠׳⫼ᮃᆒ䇎㥢ⱘ㞾៥ֱᄬὖᗉˈᯢ⹂ᣛߎ㞾៥ֱᄬᰃ䌘ѻ䰊㑻᭛ᯢⱘḌᖗDŽℸ ⸔ПϞˈҪӀজⳈᡞ㞾៥ֱᄬⱘὖᗉϢᖋসᄺⱘܜ偠㞾៥ⱘॳ߭㒧ড়њ䍋ᴹDŽ㞾៥ֱᄬᑊ䴲ᣛ 㒣偠ᛣНϞⱘ↣ϔϾϾԧⱘᣕᄬˈ㗠ᰃᣛҹ᱂䘡ⱘǃܜ偠ⱘ㞾៥Ў⧚ᗻⱘḍDŽ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻेܜ偠⧚ᗻˈ ᅗ㸠ゟ⊩ⱘࡳ㛑ˈᰃҎⱘ㸠ࡼⱘ᳔ৢḍDŽ⬅ℸৃ㾕ˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎䖭䞠ᰃᒋᖋⱘܜ偠⧚ᗻⱘᛣ НϞᴹ⧚㾷㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘDŽҪӀᡞℸ⾡ᛣНϞⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ㾚ᬃᩥⴔᭈϾ⦄ҷ᭛ᯢⱘDŽ ݊ˈҢ㞾៥ֱᄬⱘ⧚ᗻ䌘ᴀЏН⼒ӮЁⱘᅲ䰙ᑨ⫼ᴹⳟˈᅗ᳔㒜㹿ϟ䰡Ў㓈ᣕ⦄㸠⼒Ӯ㒳⊏⾽ᑣ ⱘᎹᏺˈᴹњҎⱘ᱂䘡ⱘ㞾៥ᓖ࣪DŽljਃ㩭䕽䆕⊩NJЁˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎ϔݡᔎ䇗ˈ⧚ᗻ㒱ᇍϡা ᰃᗱᛇὖᗉˈᅗৠᯊ䖬ᰃ⼒Ӯ⦄ᅲDŽгህᰃ䇈ˈ⧚ᗻⱘⳳᅲᛣНѢᅗϔᅮⱘ⼒ӮࠊᑺⱘЁҟПϟ᠔ ᏺᴹⱘ⼒Ӯ⦄ᅲDŽ݇Ѣ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻˈ䳡ܟ⍋咬䰓䇎ᣛߎˈᅗ䌘ᴀЏНⱘ⼒ӮЁ㹿ᅲ䰙ഄ㨑ᅲЎ↣ ϔϾ㒣偠ⱘϾԧ䇟∖㞾៥ֱᄬⱘ↉ˈᅗ᳔㒜ᏺᴹⱘᰃᇍ⦄㸠ⱘ⼒Ӯ㒳⊏⾽ᑣⱘ㓈ᡸҎⱘ᱂䘡ⱘ㞾៥ᓖ ࣪DŽĀ䌘ѻ䰊㑻ⱘ㒣⌢Ёˈ↣ϔϾϾԧⱘ⼒ӮᎹ䛑ҹ㞾៥ⱘॳ߭ЎЁҟDŽᇍϔѯҎᴹ䇈ˈ䖭Ͼࡼࢇ㛑 ⫳ѻߎⱘ䌘ᴀˈᇍ݊ҪⱘҎᴹ䇈ˈ䖭Ͼࡼࢇ߭ᰃᡓᢙ乱ⱘᎹⱘ䞣DŽ㞾៥ֱᄬⱘ䖛䍞ᰃձ䌪Ѣ 䌘ѻ䰊㑻ⱘߚࡼࢇᎹˈᅗህ䍞ᇚᇐ㟈Ͼԧⱘ㞾៥ᓖ࣪ˈ䖭ѯϾҎᇍ㞾Ꮕ䖯㸠ᕏᑩⱘล䗴ˈՓ㞾Ꮕ䖯ܹࠄᡔ ᴃ䆒ⱘԧ㋏ЁDŽāĹ䳡ܟ⍋咬䰓䇎䖭䞠⡍߿ᣛߎˈ䌘ᴀЏН⼒ӮЁˈ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻᰃϸ䞡⦄ᅲ ㋴ⱘЁҟПϟᠡᕫࠄᅲ⦄ⱘ ˖ϔᮍ䴶ˈ䌘ᴀЏН⼒ӮЁⱘ↣ϔϾϾԧ䛑ϡҙᰃ᳝᱂䘡ⱘ⧚ᗻⱘЏԧˈ㗠 Ϩ䖬ᰃ㒣偠ᛣНϞⱘⳌѦᏂ߿ⴔⱘϾԧDŽϔᮍ䴶ˈ䌘ᴀЏН⼒ӮЁⱘ䖭ѯ㒣偠ᛣНϞⱘϾԧজ䛑ҢሲѢ 䌘ᴀЏНⱘߚࡼࢇᎹԧ㋏ˈҪӀ߿ߚҷ㸼ⴔ䌘ᴀࡼࢇDŽ䖭ϸ䞡⦄ᅲ㋴ⱘЁҟПϟˈ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ᳔ ৢব៤њ↣ϔϾϾԧѝপ㓈ᡸ݊ߚࡼࢇᎹԧ㋏ЁⱘഄԡⱘᎹDŽᅗⱘᅲ䰙⫼ᰃՓ↣ϔϾϾԧ䛑㹿㞾 খ㾕䳡㗤⡍ ˖ljᴗⱘᡍ߸üüᡍ߸⼒Ӯ⧚䆎ডᗱⱘϾ䰊↉NJˈϞ⍋ ˖Ϟ⍋Ҏ⇥ߎ⠜⼒ˈ ᑈˈ 义 义DŽ Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p.22, p.23.
理性何以沦为权力的纯粹工具? 我异化,被塑造为该体系所需要的材料。也就是说,第二重意义上的自我保存理性恰好是第一重意义上的 自我保存理性的反面,它带来的不是人的主体性,而是把人下降为被体系所规定的被动的材料 最后,当我们进一步追问这两重意义上的自我保存理性之间的内在关联时,我们就会发现,把它们 者联系起来的是第三重意义上的自我保存理性。它以对自然的全面支配为目的,试图通过人对自然的支配 来确立人的主体性。这也是其最主要的一重内涵。霍克海默和阿多诺清醒地意识到,在资本主义社会中 康德意义上的先验理性的多重维度并没有得到充分展开,真正得到实现的只有《纯粹理性批判》意义上的“先 验知性”( understanding),它以体系性的知识为目标,以人对自然的全面掌控为实际结果。“启蒙旨在达到 的体系是此种形式的知识,它完全能够处理各种事实,能够在掌控自然方面最有效地帮助主体。该体系的 原则就是自我保存的原则。所谓的人类自己所加诸自己的不成熟的状态就是指人没有能力存活下去。先后 以奴隶主、自由的业主和管理者的形式出现的资产阶级就是启蒙的逻辑的主体。”①这段话出自于《启蒙辩 证法》的第一章的第二个补论,霍克海默和阿多诺在这里特别指出,康德所言的启蒙理性实际上仅仅指《纯 粹理性批判》意义上的知性。先验的知性在资本主义社会中所带来的不仅是人与对象世界之间全面的知识 关系,更是人与自然之间全面的实践关系。在此实践关系中,资产阶级成为能够全面掌控和支配自然的主体 实现了自我保存。 综合这三方面的论述,我们可以看到,自我保存理性明确地具有正相反对的两方面规定性。一方面, 它指普遍的先验理性,强调人为自己立法,指向着人与人之间的普遍自由关系。另一方面,它又指以支配 自然为目的的形式理性,它不仅带来了人对自然的全面控制,而且导致了人的普遍的自我异化。在资本主 义的条件下,只有后者才得到了真正的实现,因此它也就成为了《启蒙辩证法》的主要批判对象。 二、自我保存理性的内在缺陷 对于后一种意义上的自我保存理性,《启蒙辩证法》分别从两个不同的角度展开了对它的批判:一是 从最初的源头出发,即从《荷马史诗》出发来理解现代意义上的启蒙理性的起源。二是从最后的结局出发, 即从萨德(Sade)和尼采( Nietzsche)的相关著作入手来揭示现代启蒙理性的自我毁灭。接下来,我们将 首先关注它的前一个视角,重点分析《启蒙辩证法》对于自我保存理性的内在缺陷的揭示。 为了揭示自我保存理性的内在缺陷,霍克海默和阿多诺重点考察了《荷马史诗》中关于奥德修斯回乡 的神话,特别是其中关于海妖的歌声的故事。在该故事中,海妖的歌声代表着奧德修斯在回乡之路上必然 要经受的一场考验,这场考验具有典型的意义,因为它能具体说明我们是如何通过拉开人与自然之间的距 离来实现自我保存的。海妖的歌声代表着原初的自然,对于谋求自我保存的人类来说,它既意味着极乐也 意味着死亡。一方面,听从海妖的歌声的召唤,就意味着返回到原初的自然的状态,从此远离痛苦和获得 幸福。另一方面,它同时也意味着人相对于自然的主体性被彻底瓦解,即那个与自然相区别的、具有内在 同一性的自我的死亡。因此,人能否最终实现自我保存的目的,关键在于奥德修斯和他的水手们能否成功 地抵挡住海妖的歌声的诱惑,守住人与自然之间不可弥合的距离 和人与自然之间的分离关系相呼应,同时存在着的还有人与人之间的分工关系。更精确地说,就是人 与自然之间的权力关系与人与人之间的权力关系同时存在、互为中介。霍克海默和阿多诺指出,一方面 人与人之间的分工关系是人与自然之间的分离关系的前提,即人与自然的距离必然地要以人与人之间的距 离为前提。没有统治者与被统治者之间的距离,就不可能拉开人与自然之间的距离,没有被统治者对统治 者的命令的服从,就不可能有一个可被人全面支配的自然。另一方面,在人的自我保存的事业中,人与人 O Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford ersity Press, 2002, P 校
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荸术人 Academic Monthly 第46卷03Mar2014 之间的权力关系又必然会获得普遍的形式。“那些掌管着整个社会的少数人通过让整个的生命都服从于自 保存的要求而同时确保了自己的统治地位的安全和整个人群的持存。”①也就是说,由于自我保存的事业(即 人与自然之间的关系),集体与权力达到了统一,社会权力具有了普遍的形式。 自我保存理性要求我们必须守住人与自然之间的距离,那么这种有距离的关系怎样才能够被守住?霍 克海默和阿多诺指出,人与自然之间的距离必须通过人与人之间的劳动分工关系才能得到守护。在这个故 事里,奧徳修斯为了抵挡住海妖的歌声的诱惑,先是在水手们的耳朵里塞上蜡,然后又命令他们把自己绑 在桅杆上,奋力地划过海妖塞壬的海域。奥德修斯和水手们之间的这种关系既是劳动分工关系,同时也是 主奴关系。但无论是主人还是奴隶都没能真正展开与自然之间的有内容的关系 从主人的一方来看,他实际上不直接与外在的自然发生关系,而是借助于奴隶们的劳作来展开与自然 之间的关系。在这个故事里,奥德修斯要借助于水手们专心致志地划桨才能成功脱险。霍克海默和阿多诺 在这里直接认同黑格尔的立场,认为处于主奴关系中的主人无法真正展开与对象之间的关系。“主人因为已 把奴隶置于他自己和对象之间,他自己就只关心对象的非独立性的方面,只关心对对象的纯粹的享受。他 把对象的独立的方面留给了奴隶,这些奴隶直接地处理和加工对象。”②也就是说,主人实际上无法直接面 对对象的独立规定性,无法向对象的内容敞开。 从奴隶的一方看,奴隶虽然在劳动过程中直接与对象打交道,但他们与对象之间依然无法展开具体的 有内容的关系,因为他们的感性实际上事先已经被规定、被封闭。“而他(奧德修斯)的那些同伴们尽管直 接与对象打交道,但也无法享受劳动,因为他们的劳动是在强制和绝望的条件下进行的,在劳动的过程中, 他们的感官被强制性地停止了。”霍克海默和阿多诺在这里明确采取了与黑格尔和马克思不同的立场,不 认为奴隶们可以在劳动过程中展开与对象之间的有内容的关系,而是强调奴隶与对象之间的关系只是主人 与对象之间的关系的延伸。奴隶的感官不向对象敞开,因为他们的感官内容是由主人的命令事先规定的。 透过该故事我们看到,人的自我保存要依赖人与自然之间的劳动关系,而人与自然之间的劳动关系又 以人与人之间的主奴关系为中介。在奥德修斯与水手们之间的主奴关系中,奧德修斯代表着规定劳动的纯 粹思想,水手们代表着服从思想的纯粹劳动,二者相互分离。其结果是,奧德修斯的思想是无内容的思想 水手们的感性劳动是无内容的感性。这也就是说,无论是思想的一方还是感性的一方,都无法真正向劳动 对象敞开。因此,自我保存理性实际上意味着人与自然之间的任何有具体内容的关系都被彻底阻断。 那么,人与人之间的具体关系又是怎样的?霍克海默和阿多诺强调,当人与人之间不仅是主奴关系, 而且同时是相互分离的思想和劳动之间的关系时,无论是思想的一方还是劳动的一方都会必然地发生退化 从思想的一方看,它由于与劳动相脱离、无法达到关于对象的内容,就退化成了简单地对人进行管理 和组织的功能。也就是说,主人们思想的唯一意义是对奴隶进行组织和管理,他们只有借助于此才能达到 对自然的支配。从劳动的一方看,它由于完全被抽象的思想所规定,最终就彻底退化成了服从于复杂的技 术系统的那些齐一化的功能。霍克海默和阿多诺指出,在现代社会中主人们是借助于复杂的社会、经济和 科学系统来实现对奴隶的组织和管理的。在这些复杂的系统的中介之下,奴隶们被转化成了齐一的合理化 的工作模式,他们既无法再有关于对象的丰富的感知,自己也彻底地失去了质的内容。 把这两个环节合在一起,我们就会看到,此时人与人之间的关系不仅是一方统治另一方,而且是一方 借助于复杂的社会体系把另一方当作无生命的对象来管理。“在整个社会的中介之下,前者包括所有的各种 O Max Horkheimer and Theodor W. Adomo, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, P, 24 ②③黑格尔:《精神现象学》,转引自 Max Horkheimer and Theodor w. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p27. 校
Academic Monthly ԛ ࡼ 03 Mar 2014 స໎ ķ ĸĹ П䯈ⱘᴗLTD݇জᖙ✊Ӯ㦋ᕫ᱂䘡ⱘᔶᓣDŽĀ䙷ѯᥠㅵⴔᭈϾ⼒Ӯⱘᇥ᭄Ҏ䗮䖛䅽ᭈϾⱘ⫳ੑ䛑᳡ҢѢ㞾៥ ֱᄬⱘ㽕∖㗠ৠᯊ⹂ֱњ㞾Ꮕⱘ㒳⊏ഄԡⱘᅝܼᭈϾҎ㕸ⱘᣕᄬDŽāķгህᰃ䇈ˈ⬅Ѣ㞾៥ֱᄬⱘџϮ˄े ҎϢ㞾✊П䯈ⱘ݇㋏˅ˈ䲚ԧϢᴗ䖒ࠄњ㒳ϔ ⼒Ӯᴗ᳝њ᱂䘡ⱘᔶᓣDŽ 㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ㽕∖៥Ӏᖙ乏ᅜԣҎϢ㞾✊П䯈ⱘ䎱⾏ˈ䙷М䖭⾡᳝䎱⾏ⱘ݇㋏ᗢḋᠡ㛑㹿ᅜԣ˛䳡 ܟ⍋咬䰓䇎ᣛߎˈҎϢ㞾✊П䯈ⱘ䎱⾏ᖙ乏䗮䖛ҎϢҎП䯈ⱘߚࡼࢇᎹ݇㋏ᠡ㛑ᕫࠄᅜᡸDŽ䖭Ͼᬙ џ䞠ˈ༹ᖋׂᮃЎњᢉᣵԣ⍋ཪⱘ℠ໄⱘ䇅ᚥˈܜᰃ∈Ӏⱘ㘇ᴉ䞠าϞ㳵ˈ✊ৢজੑҸҪӀᡞ㞾Ꮕ㒥 ḙᴚϞ ༟ഄߦ䖛⍋ཪาເⱘ⍋ඳDŽ༹ᖋׂᮃ∈ӀП䯈ⱘ䖭⾡݇㋏᮶ᰃߚࡼࢇᎹ݇㋏ˈৠᯊгᰃ Џ݇㋏DŽԚ᮴䆎ᰃЏҎ䖬ᰃ䲊䛑≵㛑ⳳℷሩᓔϢ㞾✊П䯈ⱘ᳝ݙᆍⱘ݇㋏DŽ ҢЏҎⱘϔᮍᴹⳟˈҪᅲ䰙ϞϡⳈϢⱘ㞾✊থ⫳݇㋏ˈ㗠ᰃࡽ׳Ѣ䲊ӀⱘࢇᴹሩᓔϢ㞾✊ П䯈ⱘ݇㋏DŽ䖭Ͼᬙџ䞠ˈ༹ᖋׂᮃ㽕ࡽ׳Ѣ∈Ӏϧᖗ㟈ᖫഄߦḼᠡ㛑៤ࡳ㜅䰽DŽ䳡ܟ⍋咬䰓䇎 䖭䞠Ⳉ䅸ৠ咥Ḑᇨⱘゟഎˈ䅸Ў໘ѢЏ݇㋏ЁⱘЏҎ᮴⊩ⳳℷሩᓔϢᇍ䈵П䯈ⱘ݇㋏DŽĀЏҎЎᏆ ᡞ䲊㕂ѢҪ㞾Ꮕᇍ䈵П䯈ˈҪ㞾Ꮕህা݇ᖗᇍ䈵ⱘ䴲⣀ゟᗻⱘᮍ䴶ˈা݇ᖗᇍᇍ䈵ⱘ㒃㊍ⱘѿফDŽҪ ᡞᇍ䈵ⱘ⣀ゟⱘᮍ䴶⬭㒭њ䲊ˈ䖭ѯ䲊Ⳉഄ໘⧚ࡴᎹᇍ䈵DŽāĸгህᰃ䇈ˈЏҎᅲ䰙Ϟ᮴⊩Ⳉ䴶 ᇍᇍ䈵ⱘ⣀ゟ㾘ᅮᗻˈ᮴⊩ᇍ䈵ⱘݙᆍᬲᓔDŽ Ң䲊ⱘϔᮍⳟˈ䲊㱑✊ࡼࢇ䖛ЁⳈϢᇍ䈵ᠧѸ䘧ˈԚҪӀϢᇍ䈵П䯈ձ✊᮴⊩ሩᓔԧⱘǃ ᳝ݙᆍⱘ݇㋏ˈЎҪӀⱘᛳᗻᅲ䰙ϞџܜᏆ㒣㹿㾘ᅮǃ㹿ᇕ䯁DŽĀ㗠Ҫ˄༹ᖋׂᮃ˅ⱘ䙷ѯৠԈӀሑㅵⳈ Ϣᇍ䈵ᠧѸ䘧ˈԚг᮴⊩ѿফࡼࢇˈЎҪӀⱘࡼࢇᰃᔎࠊ㒱ᳯⱘᴵӊϟ䖯㸠ⱘˈࡼࢇⱘ䖛Ёˈ ҪӀⱘᛳᅬ㹿ᔎࠊᗻഄذℶњDŽāĹ䳡ܟ⍋咬䰓䇎䖭䞠ᯢ⹂䞛পњϢ咥Ḑᇨ偀ܟᗱϡৠⱘゟഎˈϡ 䅸Ў䲊Ӏৃҹࡼࢇ䖛ЁሩᓔϢᇍ䈵П䯈ⱘ᳝ݙᆍⱘ݇㋏ˈ㗠ᰃᔎ䇗䲊Ϣᇍ䈵П䯈ⱘ݇㋏াᰃЏҎ Ϣᇍ䈵П䯈ⱘ݇㋏ⱘᓊԌDŽ䲊ⱘᛳᅬϡᇍ䈵ᬲᓔˈЎҪӀⱘᛳᅬݙᆍᰃ⬅ЏҎⱘੑҸџܜ㾘ᅮⱘDŽ 䗣䖛䆹ᬙџ៥Ӏⳟࠄ Ҏⱘ㞾៥ֱᄬ㽕ձ䌪ҎϢ㞾✊П䯈ⱘࡼࢇˈLTD݇㗠ҎϢ㞾✊П䯈ⱘࡼࢇLTD݇জ ҹҎϢҎП䯈ⱘЏ݇㋏ЎЁҟDŽ༹ᖋׂᮃϢ∈ӀП䯈ⱘЏ݇㋏Ёˈ༹ᖋׂᮃҷ㸼ⴔ㾘ᅮࡼࢇⱘ㒃 ㊍ᗱᛇˈ∈Ӏҷ㸼ⴔ᳡Ңᗱᛇⱘ㒃㊍ࡼࢇˈѠ㗙ⳌѦߚ行DŽ݊㒧ᵰᰃˈ༹ᖋׂᮃⱘᗱᛇᰃ᮴ݙᆍⱘᗱᛇˈ ∈Ӏⱘᛳᗻࡼࢇᰃ᮴ݙᆍⱘᛳᗻDŽ䖭гህᰃ䇈ˈ᮴䆎ᰃᗱᛇⱘϔᮍ䖬ᰃᛳᗻⱘϔᮍˈ䛑᮴⊩ⳳℷࡼࢇ ᇍ䈵ᬲᓔDŽℸˈ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻᅲ䰙ϞᛣੇⴔҎϢ㞾✊П䯈ⱘӏԩ᳝ԧݙᆍⱘ݇㋏䛑㹿ᕏᑩ䰏ᮁDŽ 䙷МˈҎϢҎП䯈ⱘLTD݇ԧজᰃᗢḋⱘ˛䳡ܟ⍋咬䰓䇎ᔎ䇗ˈᔧҎϢҎП䯈ϡҙᰃЏ݇㋏ˈ 㗠ϨৠᯊᰃⳌѦߚ行ⱘᗱᛇࡼࢇП䯈ⱘ݇㋏ᯊˈ᮴䆎ᰃᗱᛇⱘϔᮍ䖬ᰃࡼࢇⱘϔᮍ䛑Ӯᖙ✊ഄথ⫳䗔࣪DŽ Ңᗱᛇⱘϔᮍⳟˈᅗ⬅ѢϢࡼࢇⳌ㜅⾏ǃ᮴⊩䖒ࠄ݇Ѣᇍ䈵ⱘݙᆍˈህ䗔࣪៤њㅔऩഄᇍҎ䖯㸠ㅵ⧚ 㒘㒛ⱘࡳ㛑DŽгህᰃ䇈ˈЏҎӀᗱᛇⱘଃϔᛣНᰃᇍ䲊䖯㸠㒘㒛ㅵ⧚ˈҪӀা᳝ࡽ׳Ѣℸᠡ㛑䖒ࠄ ᇍ㞾✊ⱘᬃ䜡DŽҢࡼࢇⱘϔᮍⳟˈᅗ⬅Ѣᅠܼ㹿ᢑ䈵ⱘᗱᛇ᠔㾘ᅮˈ᳔㒜ህᕏᑩ䗔࣪៤њ᳡ҢѢᴖⱘᡔ ᴃ㋏㒳ⱘ䙷ѯ唤ϔ࣪ⱘࡳ㛑DŽ䳡ܟ⍋咬䰓䇎ᣛߎ⦃ˈҷ⼒ӮЁЏҎӀᰃࡽ׳Ѣᴖⱘ⼒Ӯǃ㒣⌢ ⾥ᄺ㋏㒳ᴹᅲ⦄ᇍ䲊ⱘ㒘㒛ㅵ⧚ⱘDŽ䖭ѯᴖⱘ㋏㒳ⱘЁҟПϟˈ䲊Ӏ㹿䕀࣪៤њ唤ϔⱘড়⧚࣪ ⱘᎹᓣˈҪӀ᮶᮴⊩ݡ᳝݇Ѣᇍ䈵ⱘЄᆠⱘᛳⶹˈ㞾Ꮕгᕏᑩഄ༅এњ䋼ⱘݙᆍDŽ ᡞ䖭ϸϾ⦃㡖ড়ϔ䍋ˈ៥ӀህӮⳟࠄˈℸᯊҎϢҎП䯈ⱘ݇㋏ϡҙᰃϔᮍ㒳⊏ϔᮍˈ㗠Ϩᰃϔᮍ ࡽ׳Ѣᴖⱘ⼒Ӯԧ㋏ᡞϔᮍᔧ᮴⫳ੑⱘᇍ䈵ᴹㅵ⧚DŽĀᭈϾ⼒ӮⱘЁҟПϟˈࠡ㗙ࣙᣀ᠔᳝ⱘ⾡ Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p.24. 咥Ḑᇨ ˖lj㊒⼲⦄䈵ᄺNJˈ 䕀ᓩ㞾 Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p27.
理性何以沦为权力的纯粹工具? 关系和各种动力,人被转变成了与社会的发展规律(即自我的原则)正相反对的东西:一个类的纯粹的样品 大家共处于一个被强制性地控制着的集体中,彼此之间由于被相互分离而完全相同。”①即在现代社会中人 与人之间的权力关系的真正秘密是人的自我的彻底丧失。表面上看,现代社会借助于复杂的社会体系使人 类上升为驾驭自然的主体,但实际上人却被下降为可被任意扭曲的、被动的材料,因为人的个体性已被彻 底取消,相互分离开来的个体们只是同一个类的单个样品而己。 人与自然之间要维持一种抽象的、无内容的关系,人与他人之间要维持一种抽象的、无自我的关系, 这都需要人与自身之间处于一种分离的、异化的关系。透过关于海妖的歌声的故事,我们还可以清楚地看到, 奧德修斯和水手们分别以两种不同的方式发生了自我异化 先来看奧德修斯所代表的统治者们:为了能够抵挡住海妖的歌声的诱惑,奧德修斯主动下令,让水手 们把他绑在桅杆上。其结果是,这一命令也必然地束缚住了他自己。此时的奥德修斯代表着现代社会中的 统治者,他们虽然在社会中居于行规定者的位置,但为了守护其手中的权力与集体之间的一致,必须服从 于整个社会体系。从这个角度看我们可以说奥德修斯们处于主动的自我异化的状态,他们为了守护住其手 中的社会权力必须主动地压抑自己的自然本能 再来看水手所代表的被统治者们:与奥德修斯相对照,他们处于一种被迫的自我异化状态。我们在文 中曾提到,奧德修斯在水手的耳朵里塞上了蜡,他们因此根本无法听到海妖的歌声。“任何人只要想活命就 绝对不能去听那来自不可恢复者的诱惑,而他们又只有当实际上无法听见的时候才能做到不去听。社会总 是会确保他们实际上处于绝对无法听见的状态。”对于现代社会中的劳动者们来说,真正发生着的不是对 自然本能的压抑,而是他们根本就没有属于自己的自然本能。除了被整个社会系统所事先规定的感性之外, 他们没有任何属于自己的生命内容。 论述至此,我们就可以准确地把握住自我保存理性的致命缺陷了:为了把人确立为自然的主体,它同 时切断了人与自然之间、人与人之间和人与自身之间的具体联系。其结果是,不仅自然被转变为可被人支 配的物质,人本身也被当作是同样的被动材料。 三、自我保存理性与现代形式的社会统治 霍克海默和阿多诺着力于分析自我保存理性的内在缺陷,是为了进一步揭示出它与资本主义条件下的 社会统治之间的内在关联。《启蒙辩证法》的独特贡献就在于,它明确地揭示出自我保存理性不仅与自由资 本主义时期的社会统治形式密切相关,而且还必然地与法西斯主义的极权统治相互一致。 在前文的论述中我们已经看到,霍克海默和阿多诺一反近代政治哲学的基本思路,直接用主奴关系来 界定资本主义条件下的社会统治。他们明确地把奥德修斯和水手们之间的关系理解为主奴关系,然后又把 这样的主奴关系直接等同于现代资本主义社会中统治者和劳动者之间的关系。也就是说,他们认为自我保 存理性的实现必然会带来社会统治。在此基础上他们进一步指出,此时的主奴关系已不再是传统意义上的 主奴关系,主人无法再任意地支配奴隶,主人与奴隶之间是一种以思想(即自我保存理性)为中介的统治 关系,他们之间已经是现代意义上的社会统治关系。这种现代意义上的社会统治关系在自由资本主义时期 得到了全面实现,其现代的特征主要体现在社会统治明确地受到了思想的限制,只能是以普遍的、合理化 的社会体系为中介的社会统治。 然而思想总是必须具体地显示出其自身的歧义性。在思想的中介之下,主人无法再任意地支配奴隶,统 治一旦被物化为法律和组织,它就不得不限制自己,这个物化的过程首先发生在人开始定居生活的时候,后 2 Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, P29. P 26 校
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