中国社会中的宗教 特·秦(Robert Chin)和爱丽·秦(Ai近Chim)的批评和建议，感谢郎福特 (Joyce Langford)帮我完成稿件打字工作，特别感谢我的妻子，路易斯· 杨(Louise Chin Yang),校对全部书稿内容，我的两个儿子乌雷斯(Wallace) 和威斯里(Wesley),对我在撰写本书过程中疏于照顾家庭表示了最大程 度的宽容。 杨庆堃 于匹兹堡大学(university of Pittsburgh) 1960年8月 18
第一章 导 论 本书试图回答这样的问题：在中国社会生活和组织中，宗教承担了 怎样的功能，从而成为社会生活与组织发展与存在的基础，而这些功能 是以怎样的结构形式来实现的？因此，本书最基本的目的是对一些重 要事实作出功能性解释，以便展示宗教和社会秩序的关系模式，而并非 对中国宗教系统作详细的描述。 基于这样的研究目的，瓦哈(Joachim Wach)的结构性视角与田立克 (Paul Tillich)的功能性视角，将宗教定义为信仰系统、仪式活动和组织性 关系，其目的是处理人生面对的终极关怀的问题，比如那些可能会破坏 人类社会关系的现实威胁：死亡的悲剧、不公正的遭遇、难以计数的挫 折、无法控制的战争等；而教义的证明就是用以应付来自实际经验的矛 盾现象。这些问题超越了有条件、有限的经验和理性知识世界，作为 人天性的一部分，不得不在非经验领域中、从信仰之处寻找支持，而非 经验领域作为精神力量在人的超自然观中获得灵感。 超自然因素在我们的宗教定义中是一个非常重要的因素，因为它明 显地存在于中国人的宗教生活中，从而成为我们此项研究的对象。当 然这并不表明如果没有超自然信仰的存在，我们就要忽视其他宗教现象 19
中国社会中的宗教 的存在。强调非超自然信仰的宗教势力在社会秩序中作为一个因素的 重要性，要求对整个本体论和文化价值体系作广泛的考察，由于经验与 理性知识的局限，当任何占主导地位、且历史悠久的思想和价值体系不 得不面对来自生活的终极问题时，各种各样有关终极、无限、无穷、不 朽以及保持生命力的思想就会出现。本项研究将不对任何宗教传统本 身作细致深入的考察。鉴于超自然因素一直是中国人宗教生活中非常 明显的象征，本项研究将把超自然因素作为中国宗教的中心内容、传统 中国社会组织的关键因素来对待；至于宗教信仰的非超自然方面，只在 相关处涉及讨论。 以上的构想与传统中国宗教的概念是近乎一致的。在古汉语中， 有几个词被用于与宗教相关的事物，如“教”是最接近西方宗教(reli gio)这个名词的，故有“佛教”、“白阳教”。汉语中另一个有宗教含 义的词是“道”，如“先天道”。“道”的意思是the way,意即统辖包 括人类世界在内的万事万物的宇宙法则，用于表述宗教信仰和组织，意 指教派(sct)。还有一个词“宗”，意为虔敬、虔诚或忠诚，还有 “门”，则意指引向启蒙救赎之门径，在实际运用中，“宗”与“门” 都代表着教派。在现代汉语中，religion即“宗教”或“信条”。 上述有关宗教(religion)的名词有一个共性，就是引导人生，而超自 然的思想在词意上似乎不是那么明显。但是在中国人现实的宗教生活 中，宗教是建立在对神明、灵魂信仰和源于这种信仰的仪式行为、组织 的基础上。对宗教典型的中国式论述，是将超自然因素作为中心对 象、区别宗教与非宗教的标准。民众宗教生活是以神明、灵魂的观念 为中心的，而现在对宗教批判的主要观点就是宗教含有超自然信仰的成 分。看来，忽略了超自然因素，没有任何一个宗教概念能够准确地反 映中国民众宗教生活的客观内容。 [1]Y.C.Yang,China's Religious Heritage,New York,1953,pp.42-43:W.T.Chan, Religious Trends in Modern China,New York,1953,p.14 p.246. 20
第一章导论 与超自然因素相关的词是“迷信”(superstition),这个词普遍地，特 别是常被西方人用于概括中国人宗教生活的特征。客观地讲，迷信在 超自然力和由此产生的活动、仪式方面是一个未经鉴别而被接受的信 仰；它不仅显示着有关自然和人事的非经验性的解释，而且表明人类企 图通过主动的控制和被动的逃避来操纵超自然力量的愿望。在这个意 义上，它可以被看作是巫术(magic)的一部分。在实际的应用上.，迷信 是一个主观的词，因为它普遍地被那些非信徒用于表达对信仰和行为的 否定。由于巫术在中国宗教生活中的普遍性，很难将巫术从宗教中区 分出来，故在此项研究中涉及的某些内容，常被认为是迷信的巫术。 有关中国社会宗教特征的某些观点 在欧洲、印度和中国这世界三大文明体系中，惟有中国宗教在社会 中的地位最为模糊。由于事实上存有各种矛盾的因素，宗教在中国社 会中的地位始终是一个争论不休的话题。当我们在民间观察民众的宗 教生活时，看到那些大量存在的巫术和神秘信仰活动，极易受到震撼； 普通人精神中有关宇宙的认知一事实上，是人的整个生命模式一受 到冥冥中的神明、鬼、灵魂世界的浓重渲染。再者，在很大程度上， 这种信仰和仪式表面看没有明显的伦理意涵。正因如此，如果一个人 经历过高级的伦理宗教生活，他会很自然地将中国人看作是一群迷信的 人。那些来华的西方传教士首先发现了这种与西方基督教信仰迥异的 情形，并因此将之作为传播福音的最令人信服的正当理由。中国人信 仰是迷信的观点在西方非常普遍，并已经流行了一个多世纪。 在中国，除了到处可见的被西方基督教拒绝承认作为宗教一部分的 巫术势力，还有另一种令人迷惑的现象，那就是取代宗教教义、强大的 神职势力在社会和政治等方面的主导地位，是世俗取向的、持不可知论 的儒家传统。在这个传统里，高级士绅基本上是没有任何宗教背景 21
中国社会中的宗教 的。在中国历史上，多数时间里没有强大的、高度组织性的宗教，也 没有教会与国家之间长期无休止的斗争。儒家的伦理支配着社会价值 体系，在很大程度上取代了基督教中那种宗教的伦理功能。 像理雅各(Legge)和翟理斯(Giles)那样伟大的西方汉学家，强调了儒 学的不可知论的特征。后代的西方学者受到理雅各和翟理斯的影响， 并通过对中国经典文化的研究，在中国学者的协助下，逐渐熟悉了中国 文化，但还是将中国社会的宗教置于相对不重要的位置，更疏于对宗教 影响进行全面的解释。因此，布德(Derk Budde)写道： 中国人较多地关心自然和人的世界，而不关心超自然。他 们不是那种把宗教思想和宗教活动作为生活中最重要部分的 人。…公元1世纪前，中国没有一个思想家可以称之为宗教 领袖…是一种伦理（特别是儒家伦理），而非正式的、有组织的 宗教形态，为中华文明提供了精神的基础。) 另外，在脚注里，他较详细地写道： 这并不否认在中国历史上没有宗教活跃的时期，…也不是说 中国民众脱离了迷信信仰；对于民俗学者来说，中国是一个值得研 究的宝库。然而，和许多其他国家相比，宗教在中国的确受到轻 视。尤为重要的是，除了在某些短暂的时期儒家有些失势以外， 在抑制道教和佛教发展的前提下，最近800年来儒学始终保持着在 社会上的支配地位。 现代中国学者在极大程度上发展了中国社会非宗教的论点，而这个 观点的先驱梁启超，在20世纪初就论述道： [2]China,ed.by HF.MacMair,Berkeley and Los Angeles,1951,pp.18-20. 22