过去革什么命?今日改什么革?在“朱门酒肉臭,路有冻死骨”的惨象面前,劝说世人承认其“现实合理 性”“不可避免的规律性”,是人话吗?自盘古开天地,轻清与重浊就判然分出高下,仁义与厚黑、真善美 与假恶丑的对立充满全部历史,是乡愿学说抹不去的事实。由于世多似是而非,才需要重温圣人之训以正 本清源,明辨是非。】 【原文】子日:“古者民有三疾(1),今也或是之亡也。古之狂也肆,今之狂也荡;古之矜也廉(2) 今之矜也忿戾(3);古之愚也直,今之愚也诈而已矣。 【注释】(1)疾:毛病。(②)廉:棱角,这里形容人的行为方正有威严。(3)忿戾:忿怒乖戾 【译文】孔子说:“古时候的人们有三种毛病,现在的人恐怕连这样的毛病都没有了。古人狂妄还不过是 放肆一点而已,现在的人狂妄便放荡不羁了;古人矜持还能方正威严,现在的人矜持便忿恕乖戾了;古 人愚笨还表现出直率,现在的人愚笨却也知道欺诈,如此罢了。” 【读解】 现在的人连这样的毛病都没有了,不是真的没有了毛病,而是说没有了这样隐含着一定优点的毛病 而彻头彻尾是毛病了,是变本加厉而不可救药的毛病 试看,古代的人狂是狂,但还狂得有一定限度,不过是说话做事放肆一点罢了,而现代的狂人却狂 得来放荡不羁。比如敢把公款拿来豪赌挥霍,光大化日之下持枪抢劫,完全是一种精神病态了。古代的 人矜持还有一点矜持的原则,知道自己把握住自己,而现代的人矜持却忿怒乖戾,含血喷天,行为乖张, 自视高得来“舍我其谁”,达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一定直率,不知含蓄委婉,现代的 人就连最愚笨的也知道弄虚作假,必存奸诈。不信,你就是到市场上去买一点最廉价的东西,比如说食 盐,不也有工业盐在等着你,欺诈你吗 孔子的观点是今不如古,就连同样是缺点,是毛病,也是今人更比古人坏。我们倒不一定同意他的 观点,但把他所比较的古今人物毛病加以研究,却有助于我们知人论世,反过来修养自身,减少缺点。 良知 【原文】子日:“性1相近也,习2相远3也。 【注释】1.性:这里用为人之本性、个性性格之意。 2.习:这里用为调节之意 3.远:这里用为远离、避开之意。 【译文】孔子说:“人的天性、本性是相近的,但经过调节以后就是相互远离的。” 性,指的是人的天赋姿质,天性,是人的共同本性。相近,指既不是完全相同,又不完全相异。习,指的 是习俗,也就是人性的社会化方面。孔子认为,人的本性是相近的,差不多的,但由于环境不同,使人与 人之间的习性发生了重大差异。先天之性,人类是很相近的。人在刚出生时,本性都是善良的,性情也很 相近。但随着各自生存环境的不同变化和影响,每个人的习性就会产生差异。 【说明】本节是孔子回答阳货的话。孔子为什么要这样来回答呢?这就是孔子对阳货的婉言推辞,意思是 说,我们作为人的本性是相同的、相近的,但我们之间的本性经过调节以后就互相远离了,不同了。你的 本性是喜爱当官从政做事,我的本性是喜爱于读书教学;你的本性是喜爱捞取金钱财富,是喜爱热衷名誉 地位,是喜爱剥削掠夺,是喜爱窃位篡权,是喜爱腐化堕落,而我的本性经过调节,都不喜爱这些,“道 不同,不相为谋”,所以我不能为你做事 人都有本性,都有差不多的本性,即是需要,即是生存欲望,但经过调节,就会有很大的差别。而习 惯习俗呢?也有一定的差别。但风俗习惯不是孔子与阳货之间的距离,因为孔子与阳货同在鲁国,所处的 社会环境、风俗习惯是一样的。孔子收集《诗》,编纂《诗经》,以《诗经》为课本,不会不知道当时各地
16 过去革什么命？今日改什么革？在“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的惨象面前，劝说世人承认其“现实合理 性”“不可避免的规律性”，是人话吗？自盘古开天地，轻清与重浊就判然分出高下，仁义与厚黑、真善美 与假恶丑的对立充满全部历史，是乡愿学说抹不去的事实。由于世多似是而非，才需要重温圣人之训以正 本清源，明辨是非。】 【原文】 子曰：“古者民有三疾(1)，今也或是之亡也。古之狂也肆，今 之狂也荡；古之矜也廉(2)， 今之矜也忿戾(3)；古之愚也直，今之愚 也诈而已矣。” 【注释】 (1)疾：毛病。(2)廉：棱角，这里形容人的行为方正有威严。(3) 忿戾：忿怒乖戾。 【译文】孔子说：“古时候的人们有三种毛病，现在的人恐怕连这样的 毛病都没有了。古人狂妄还不过是 放肆一点而已，现在的人狂妄 便放荡不羁了；古人矜持还能方正威严，现在的人矜持便忿恕乖 戾了；古 人愚笨还表现出直率，现在的人愚笨却也知道欺诈，如 此罢了。” 【读解】 现在的人连这样的毛病都没有了，不是真的没有了毛病，而 是说没有了这样隐含着一定优点的毛病， 而彻头彻尾是毛病了，是 变本加厉而不可救药的毛病。 试看，古代的人狂是狂，但还狂得有一定限度，不过是说话做事放肆一点罢了，而现代的狂人却狂 得来放荡不羁。比如 敢把公款拿来豪赌挥霍，光大化日之下持枪抢劫，完全是一种精 神病态了。古代的 人矜持还有一点矜持的原则，知道自己把握住 自己，而现代的人矜持却忿怒乖戾，含血喷天，行为乖张， 自视 高得来“舍我其谁”，达到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一 定直率，不知含蓄委婉，现代的 人就连最愚笨的也知道弄虚作假， 必存奸诈。不信，你就是到市场上去买一点最廉价的东西，比如 说食 盐，不也有工业盐在等着你，欺诈你吗？ 孔子的观点是今不如古，就连同样是缺点，是毛病，也是今 人更比古人坏。我们倒不一定同意他的 观点，但把他所比较的古 今人物毛病加以研究，却有助于我们知人论世，反过来修养自身， 减少缺点。 良 知 【原文】子曰：“性 1 相近也，习 2 相远 3 也。” 【注释】1.性：这里用为人之本性、个性性格之意。 2.习：这里用为调节之意。 3.远：这里用为远离、避开之意。 【译文】孔子说：“人的天性、本性是相近的，但经过调节以后就是相互远离的。” 性，指的是人的天赋姿质，天性，是人的共同本性。相近，指既不是完全相同，又不完全相异。习，指的 是习俗，也就是人性的社会化方面。孔子认为，人的本性是相近的，差不多的，但由于环境不同，使人与 人之间的习性发生了重大差异。先天之性，人类是很相近的。人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很 相近。但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。 【说明】本节是孔子回答阳货的话。孔子为什么要这样来回答呢？这就是孔子对阳货的婉言推辞，意思是 说，我们作为人的本性是相同的、相近的，但我们之间的本性经过调节以后就互相远离了，不同了。你的 本性是喜爱当官从政做事，我的本性是喜爱于读书教学；你的本性是喜爱捞取金钱财富，是喜爱热衷名誉 地位，是喜爱剥削掠夺，是喜爱窃位篡权，是喜爱腐化堕落，而我的本性经过调节，都不喜爱这些，“道 不同，不相为谋”，所以我不能为你做事。 人都有本性，都有差不多的本性，即是需要，即是生存欲望，但经过调节，就会有很大的差别。而习 惯习俗呢？也有一定的差别。但风俗习惯不是孔子与阳货之间的距离，因为孔子与阳货同在鲁国，所处的 社会环境、风俗习惯是一样的。孔子收集《诗》，编纂《诗经》，以《诗经》为课本，不会不知道当时各地
区、各民族之间的风俗习惯,而当时在华夏中原地区的民族风俗相差不大,不会相差太远,故孔子所指, 不是风俗习惯,而是指本性的调节。如果不对本性进行调节,那么本性是不会有差别的,是相近的,不会 远离的。只有调节了,人的本性才会产生差别,互助远离 【原文】孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童,无不知爱其亲 者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也;无他,达之天下也。 【译文】孟子说:“人们没有经过学习就会的,是人的良能。不经过考虑就知道的,是人的良知。二三岁 的小孩子,没有不知道喜爱父母的,等到长大,没有不知道尊敬兄长的。亲近亲人,就是建立人与人之间 相互亲爱的关系;尊敬兄长,就是最佳行为方式;这没有别的原因,表达出来是天下人共同的方法。” 【说明】为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心?完善的政治制度不如完善的教育制度?完善的 政治措施不如完善的教育制度能获得民心?因为父母对儿女的爱是不求回报的爱,兄长对弟妹的爱也是不 求回报的爱,所以儿女们能深切地感受到这种爱,并回报以爱。而霸者之道的爱民,是要求有回报的爱 所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知,人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要, 什么样的政治才对他们有利。所以,霸者之道的爱终不如王者之道的爱。霸者之道的行为方式终不如王者 之道的行为方式 「原文」告子曰:“性犹湍水也,决诸东方则东流,决诸西方则西流。人性之无分于善不善,犹水之无分 于东西也。 善与不善的分别,正如同水没有东流西流的分别相似。虢向东流, 『译文」告子说:“人性如同急流的水,在东边打开缺口就向东流,在西边打开缺口就向西流。人性没有 原文」孟子日:“水信无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有 不下。今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不 善,其性亦犹是也。 『译文」孟子说:“水确实不一定向东流或向西流,难道也不一定向上或向下流吗?人性的善良,正好像 水的向下流一样。人没有不善良的,水没有不向下流的。当然,拍水使它溅起来,可以高过额头;阻遏水 势使它倒流,可以引上高山。这难道是水的本性吗?是形势使它这样的。人的可以使他做坏事,其本性的 变化也如同这样。” 告子主张性无善无恶说,便举出两个比喻,用杞柳作成桮桊,没有固定的本质,说明人性也和杞柳 样,取决于后天的加工,而不在于先天的品质;又以水流无分东西,没有固定方向,说明人性如水,在 于后天的引导,没有先天的善性。而孟子则针锋相对,指出制作桮桊只能顺从杞柳的本性,而不能戕害杞 柳的本性,由此类推,仁义也是顺从人性而来,而不能看作是对本性的强制。同样,水确实无分东西,然 能不分高下吗?人之性善就象水流向下,是其本性所然;而人为不善则象水流向上,是环境和外力的结 果,并非出自本性。孟子的这段论述十分精彩,说明他此时己相信性善,并从性善的立场对告子的无善无 恶论提出反驳。 告子认为人性是无善无恶的,后天造成的影响,“非性也”。由于告子过分强调人的自然属性而泯灭了 人与动物的区别,而且抹杀了不同事物质性。他将人性比做白纸、白雪等事物,只是随着外界环境的习染 而变化颜色。为此,孟子曾反驳说:“然而犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性欤?”告子否定人与禽兽质 的区别性,因而犯了无类逻辑错误。同时告子也同其他儒者一样没能阐述后天对人影响的内在根据。但单 单针对人的自然属性告子认为是无善无恶的。这个观点是较为正确的
17 区、各民族之间的风俗习惯，而当时在华夏中原地区的民族风俗相差不大，不会相差太远，故孔子所指， 不是风俗习惯，而是指本性的调节。如果不对本性进行调节，那么本性是不会有差别的，是相近的，不会 远离的。只有调节了，人的本性才会产生差别，互助远离。 【原文】孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲 者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。” 【译文】孟子说：“人们没有经过学习就会的，是人的良能。不经过考虑就知道的，是人的良知。二三岁 的小孩子，没有不知道喜爱父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。亲近亲人，就是建立人与人之间 相互亲爱的关系；尊敬兄长，就是最佳行为方式；这没有别的原因，表达出来是天下人共同的方法。” 【说明】为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的 政治措施不如完善的教育制度能获得民心？因为父母对儿女的爱是不求回报的爱，兄长对弟妹的爱也是不 求回报的爱，所以儿女们能深切地感受到这种爱，并回报以爱。而霸者之道的爱民，是要求有回报的爱， 所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知，人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要， 什么样的政治才对他们有利。所以，霸者之道的爱终不如王者之道的爱。霸者之道的行为方式终不如王者 之道的行为方式。 『原文』告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善，犹水之无分 于东西也。” 『译文』告子说：“人性如同急流的水，在东边打开缺口就向东流，在西边打开缺口就向西流。人性没有 善与不善的分别，正如同水没有东流西流的分别相似。” 『原文』孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有 不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不 善，其性亦犹是也。” 『译文』孟子说：“水确实不一定向东流或向西流，难道也不一定向上或向下流吗？人性的善良，正好像 水的向下流一样。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水 势使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人的可以使他做坏事，其本性的 变化也如同这样。” 告子主张性无善无恶说，便举出两个比喻，用杞柳作成桮桊，没有固定的本质，说明人性也和杞柳 一样，取决于后天的加工，而不在于先天的品质；又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，在 于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出制作桮桊只能顺从杞柳的本性，而不能戕害杞 柳的本性，由此类推，仁义也是顺从人性而来，而不能看作是对本性的强制。同样，水确实无分东西，然 而能不分高下吗？人之性善就象水流向下，是其本性所然；而人为不善则象水流向上，是环境和外力的结 果，并非出自本性。孟子的这段论述十分精彩，说明他此时已相信性善，并从性善的立场对告子的无善无 恶论提出反驳。 告子认为人性是无善无恶的，后天造成的影响，“非性也”。由于告子过分强调人的自然属性而泯灭了 人与动物的区别，而且抹杀了不同事物质性。他将人性比做白纸、白雪等事物，只是随着外界环境的习染 而变化颜色。为此，孟子曾反驳说：“然而犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”告子否定人与禽兽质 的区别性，因而犯了无类逻辑错误。同时告子也同其他儒者一样没能阐述后天对人影响的内在根据。但单 单针对人的自然属性告子认为是无善无恶的。这个观点是较为正确的
【原文】公都子①日:“告子曰:性无善无不善也。或曰:性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则 民好善;幽厉兴,则民好暴。或曰:“有性善,有性不善。是故以尧为君而有象②,以省瞽瞍(3)为父 而有舜,以纣为兄之子,且以为君,而有微子启、王子比干。今日‘性善,然则被皆非与? 孟子日:“乃若④其情⑤,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才③之罪也。恻隐之心, 皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心, 义也;恭敬之心,礼也;是非之心智也。仁义礼智,非由外铄(7)我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰 ‘求则得之,舍则失之。或相倍蓰(8)而无算者,不能尽其才者也。《诗》日:天生蒸民,有物有则。 民之秉彝,好是懿德(9)′孔子日:‘为此诗者,其知道乎!故有物必有则;民之秉彝也,故好是懿德。” 【注释】①公都子:孟子的学生。②象:舜的异母弟,品行不善。③瞽(gu)瞍(S6U):舜的父亲,品 行不善。④乃若:转折连词,大致相当于“至于”等。⑤情:指天生的性情。(6)才:指天生的资质。(7) 铄(shuo):授予。(8)蓰(xi):五倍。(9)《诗》曰:引自《诗经·大雅·蒸民》。蒸,众:;则,法则; 秉,执;彝,常;懿,美 【译文】公都子说:“告子说:‘人性无所谓善良不善良。又有人说:‘人性可以使它善良,也可以使它不 善良。所以周文王、周武王当朝,老百姓就善良;周幽王、周厉王当朝,老百姓就横暴。’也有人说:‘有 的人本性善良,有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民;虽然有 瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子;虽然有殷纣王这样不善良的侄儿,并且做了天子,却也有 微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。如今老师说‘人性本善’,那么他们都说错了吗? 孟子说:“从天生的性情来说,都可以使之善良,这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良 那不能归罪于天生的资质。同情心,人人都有;羞耻心,人人都有;恭敬心,人人都有;是非心,人人都 有。同情心属于仁;羞耻心属于义;恭敬心属于礼;是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给 我的,而是我本身固有的,只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说:‘探求就可以得到,放弃便 会失去。人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的,正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗 经》说:‘上夭生育了人类,万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则,就会崇高美好的品德。’孔子说 ‘写这首诗的人真懂得道啊!有事物就一定有法则;老百姓掌握了这些法则,所以崇尚美好的品德。” 仁者爱人 我欲仁,斯仁至矣
18 【原文】公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则 民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故 以尧为君而有象②，以省瞽瞍（3）为父 而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则被皆非与？” 孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才③之罪也。恻隐之心，人 皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心， 义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰： ‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（8）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。 民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’” 【注释】①公都子：孟子的学生。②象：舜的异母弟，品行不善。③瞽 （gǔ）瞍（SǒU）： 舜的父亲，品 行不善。④乃若：转折连词，大致相当于“至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的资质。（7） 铄 （shuò）：授予。（8）蓰（xǐ）：五 倍。（9）《诗》曰：引自《诗经·大雅·蒸民》。蒸，众；则，法则； 秉，执；彝，常；懿，美。 【译文】公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不 善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有 的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有 瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有 微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？” 孟子说：“从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良， 那不能归罪于天生的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都 有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给 我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便 会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗 经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说： ‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’” 仁者爱人 我欲仁，斯仁至矣
【原文】子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎 其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。” 【译文】孔子说:“我还没有见过爱好仁德的人,和厌恶不仁的人。爱好仁德的人,是把仁德看成最为重 要的事情,是其它任何事情都不能超过的:厌恶不仁的人,他在以仁德行事处世的时候,就不会使不仁的 行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗?我还从来没有见过要实行仁德而力 量不够的人。这样的人是有的呀,我可是从来还没有见到过。 孔子说:“我没见过爱好仁德的人,(也没见过)厌恶不仁德的人!(我心目中)爱好仁德的人,应认 为仁道至高无上(而不是可以随着条件的变化而变化);厌恶不仁德的人,他的仁道作为,应该是避免世 俗间不仁德的人事影响到自己(但有人就总要受外界影响)。(你们间)有谁能够坚持一整天尽心而求仁道 的人吗?(只要求仁,就能得到仁;求仁的心力谁都有)我还从没见过没能力求仁的人呢—但也备不住 有,不过我还没有见过。” 【分析】首先说文理。“好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。”的“无以 尚之”和“不使不仁者加乎其身”是对“好仁者”和“恶不仁者”的本身而言的,是指对仁的重视的程 度。使用我这样浅译。“盖有之矣,我未之见也。”是正面说的反面话,但是,没有反问的语气,是孔子对 作的肯定的回答,是在批评其他人都没有实心实意的行使仁德,即使有,也是口头上的,没有身体力行。 可见在那时,爱好仁德的人之少。因为天下动乱,周朝已经濒于灭亡,周礼已经行不通了,社会正在进步 制度正在更新。 再说“仁“的内涵。我们不要忘记,孔子说的“克己复礼,为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”这 句话的重要地位,不管孔子对仁的说法有多少,这才是仁的中心,仁是以周理为基础的,而周礼就是等级 制度,是为了统治阶级的利益的 本章看似费解,其实,孔子这话说得应该有具体语境,应该是对弟子的一种激励 阅读《论语》,标点准确很重要。譬如,第一句话标点不确就容易产生误读。我对这句话的标点作了 改动,通常的《论语》点校本,将这句话断为:“我未见好仁者,恶不仁者。”我以为,“好仁者”与“恶 不仁者”是同一种人,属于夫子互文定义。都属于“我未见”者,故“好仁者”后的逗号,应为顿号。全 句有激励性质的埋怨,故断为感叹号 末两句“盖有之矣,我未之见也”,是对前面一句“我未见力不足者”的补充解释,故前面应该是破 折号 这样,本章意思便显得通豁了 孔子的本意在于劝勉,他意思是说:我这些弟子们还没有人将求仁视为“学而时习之”的日常力行功 课,还不懂得“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”这是夫子“吾未见好德如好色者也” 的同义表达,语气中应含有深切的期待 【原文】富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去 也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是 《里仁》 【译文】孔子说:“富贵,是人所希望得到的;但不能用不正当的手段去获得富贵。贫贱,是人所厌恶的, 但不能用不正当的方法去摆脱贫贱。君子离开了所信的道,怎么能获得美名呢?君子就连吃一顿饭的时间 也不违背所信的道,即使在急迫的情况下也要这样,在流离困顿之中也要这样。” 孔子说:"发财作官是人人都想得到的,不用正当的方法得到的,不要接受:;贫穷和地位低贱是人人 厌恶的,不用正当方法摆脱的,就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心,怎么能成就君子的名声?君子没有短 时间离开仁道,紧急时不离开仁道,颠沛时也不离开仁道 富贵富贵,富就贵,人们通常这么认为。其实,富并不等于贵,富裕者并不一定就高贵。华人首富李 嘉诚认为:富则物也,贵在精神。诚哉斯言!有的人之所以会富而不贵,问题往往出在没有醒悟到自己作
19 【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎 其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 【译文】 孔子说：“我还没有见过爱好仁德的人，和厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是把仁德看成最为重 要的事情，是其它任何事情都不能超过的；厌恶不仁的人，他在以仁德行事处世的时候，就不会使不仁的 行为在自己的身上出现。有能够在一天内去尽自己去行使仁德的人吗？我还从来没有见过要实行仁德而力 量不够的人。这样的人是有的呀，我可是从来还没有见到过。 孔子说：“我没见过爱好仁德的人，（也没见过）厌恶不仁德的人！（我心目中）爱好仁德的人，应认 为仁道至高无上（而不是可以随着条件的变化而变化）；厌恶不仁德的人，他的仁道作为，应该是避免世 俗间不仁德的人事影响到自己（但有人就总要受外界影响）。（你们间）有谁能够坚持一整天尽心而求仁道 的人吗？（只要求仁，就能得到仁；求仁的心力谁都有）我还从没见过没能力求仁的人呢——但也备不住 有，不过我还没有见过。” 【分析】 首先说文理。 “好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”的“无以 尚之” 和 “不使不仁者加乎其身”是对“好仁者”和“恶不仁者”的本身而言的，是指对仁的重视的程 度。使用我这样浅译。“盖有之矣，我未之见也。”是正面说的反面话，但是，没有反问的语气，是孔子对 作的肯定的回答，是在批评其他人都没有实心实意的行使仁德，即使有，也是口头上的，没有身体力行。 可见在那时，爱好仁德的人之少。因为天下动乱，周朝已经濒于灭亡，周礼已经行不通了，社会正在进步， 制度正在更新。 再说“仁“的内涵。我们不要忘记，孔子说的“克己复礼，为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”这 句话的重要地位，不管孔子对仁的说法有多少，这才是仁的中心，仁是以周理为基础的，而周礼就是等级 制度，是为了统治阶级的利益的。 本章看似费解，其实，孔子这话说得应该有具体语境，应该是对弟子的一种激励。 阅读《论语》，标点准确很重要。譬如，第一句话标点不确就容易产生误读。我对这句话的标点作了 改动，通常的《论语》点校本，将这句话断为：“我未见好仁者，恶不仁者。”我以为，“好仁者”与“恶 不仁者”是同一种人，属于夫子互文定义。都属于“我未见”者，故“好仁者”后的逗号，应为顿号。全 句有激励性质的埋怨，故断为感叹号。 末两句“盖有之矣，我未之见也”，是对前面一句“我未见力不足者”的补充解释，故前面应该是破 折号。 这样，本章意思便显得通豁了。 孔子的本意在于劝勉，他意思是说：我这些弟子们还没有人将求仁视为“学而时习之”的日常力行功 课，还不懂得“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是夫子“吾未见好德如好色者也” 的同义表达，语气中应含有深切的期待。 【原文】富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去 也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 ——《里仁》 【译文】孔子说：“富贵，是人所希望得到的；但不能用不正当的手段去获得富贵。贫贱，是人所厌恶的， 但不能用不正当的方法去摆脱贫贱。君子离开了所信的道，怎么能获得美名呢？君子就连吃一顿饭的时间 也不违背所信的道，即使在急迫的情况下也要这样，在流离困顿之中也要这样。” 孔子说："发财作官是人人都想得到的，不用正当的方法得到的，不要接受；贫穷和地位低贱是人人 厌恶的，不用正当方法摆脱的，就不要摆脱。君子扔掉了仁爱之心，怎么能成就君子的名声？君子没有短 时间离开仁道，紧急时不离开仁道，颠沛时也不离开仁道。" 富贵富贵，富就贵，人们通常这么认为。其实，富并不等于贵，富裕者并不一定就高贵。华人首富李 嘉诚认为：富则物也，贵在精神。诚哉斯言！有的人之所以会富而不贵，问题往往出在没有醒悟到自己作
为一个公民所应承担的社会责任 现实生活中,一些人富后趾高气扬,唯我独尊,挥霍无度,甚至横行霸道。如滋事行凶,反要伤者下跪赔 礼:开车撞人,甩下一句“撞了又怎样”扬长而去……这号人尽管炫耀了自己所谓的高贵气派,却丢失了 最起码的人格和良知,有何贵可言?正如百姓所针砭的:“这种人富得只剩下钱了。” 过上富裕的生活是我们每个人的愿望。富裕本身不是什么坏事,关键是要做一个富且贵的人。富而不 贵的人往往越富越让人担忧。只有既富又贵的人才是社会的福音。 深圳著名歌手丛飞,每场演出收入达万元,应该说是富有的。他无论走到哪里,也无论站在哪个舞台 上,都会使用这段开场白:“我叫丛飞,是深圳的一名普通文艺工作者,也是一名普通的深圳义工。能对 社会有所奉献,能对他人有所帮助,我感到很快乐。”在十年时间里,他资助一百多名贫困孩子上学,捐 赠钱物近三百万元。丛飞不幸病逝了,但他用火红的青春谱写了一曲扶困助弱、无私奉献的动人乐章,他 的爱心赢得了人们的广泛尊重。丛飞是中华民族传统美德和社会主义精神文明的实践者和传播者。像他这 样的人,才是真正高贵的 由此可见,富不富,看财富,而贵不贵,关键在于你怎样做人、如何做事。真正的富贵,是作为社会 的一分子,为社会多尽一点义务,多担一分责任,多献一份爱心,让这个社会更进步、更美好。因此 个人富了之后,应当加强道德品质修养,自觉为社会为他人着想,用行动来展现自身可贵的一面。 【原文】子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?″子日:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹 病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。 【译文】子贡说:“假若有一个人,他能给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样?可以算是仁人了吗?” 孔子说:“岂止是仁人,简直是圣人了!就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人,就是要想自己站得住, 也要帮助人家一同站得住;要想自己过得好,也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比,而推己 及人,可以说就是实行仁道的方法了。” 子贡说:“如果有人能够广施恩惠给老百姓,帮助大家过上好日子,怎么样?可以说是做到仁了吗?” 孔子说:“岂止做到了仁,那简直就是圣了!就是尧、舜恐怕都还没有完全做到呢!至于说仁,那不过是 自己想有所作为,也让别人有所作为;自己想飞黄腾达,也让别人飞黄腾达。能够将心比心,推己及人 这就可以说是实行仁道的方法了。” 【评析】 “博施于民而能济众”者,要么拥有权力并用自己的权力为民众谋福利,要么拥有财富并将自己的财 富用于民众福利,要么是同时拥有权力和财富并用自己的权力和财富为民众造福。孔子大概认为具备“博 施于民而能济众”条件的人有,但实行“博施于民而能济众”的人微乎其微,所以才说有这个能力并能这 样做的人何止是仁人,简直就是圣人了。孔子的这种说法有点言过其实。利用权力“博施于民而能济众 者确实微乎其微,但是利用财富“博施于民而能济众”者却大有人在,现代的比尔.盖茨、巴菲特就是这 样的人,不知他们可不可以算作圣人。 “能近取譬”也是“仁”的重要原则,通常解释成“推己及人”。“推己及人”就是做事用自己的心 思去推测别人的心思,设身处地替别人着想,这恐怕也是很难做到的,与“博施于民而能济众”者相比, 后者更容易做到。自己的钱很多,永远也花不完,此时同情心发现,想到了天底下还有需要帮助的穷苦人 拿出一些对于他毫无用处的钱用于慈善公益事业、用于救济生活贫苦的人,是可以理解的,这样的人可以 算是“仁人”。而自己穷困潦倒、朝不保夕的时候,做事还能事先想到别人,设身处地为他人着想,这样 才更加难能可贵,这样的人才应该算作“圣人”,不仅一般的人做不到,几乎是所有的人都做不到,所以 自古中国就一位孔“圣人”,而且这位“圣人”是否名副其实也很难说。“圣人”不是神,也不是人,人世 间没有,所以谁也说不清楚“圣人”到底是什么。 【原文】子日:“仁远乎哉我欲仁则斯仁至矣
20 为一个公民所应承担的社会责任。 现实生活中，一些人富后趾高气扬，唯我独尊，挥霍无度，甚至横行霸道。如滋事行凶，反要伤者下跪赔 礼；开车撞人，甩下一句“撞了又怎样”扬长而去……这号人尽管炫耀了自己所谓的高贵气派，却丢失了 最起码的人格和良知，有何贵可言？正如百姓所针砭的：“这种人富得只剩下钱了。” 过上富裕的生活是我们每个人的愿望。富裕本身不是什么坏事，关键是要做一个富且贵的人。富而不 贵的人往往越富越让人担忧。只有既富又贵的人才是社会的福音。 深圳著名歌手丛飞，每场演出收入达万元，应该说是富有的。他无论走到哪里，也无论站在哪个舞台 上，都会使用这段开场白：“我叫丛飞，是深圳的一名普通文艺工作者，也是一名普通的深圳义工。能对 社会有所奉献，能对他人有所帮助，我感到很快乐。”在十年时间里，他资助一百多名贫困孩子上学，捐 赠钱物近三百万元。丛飞不幸病逝了，但他用火红的青春谱写了一曲扶困助弱、无私奉献的动人乐章，他 的爱心赢得了人们的广泛尊重。丛飞是中华民族传统美德和社会主义精神文明的实践者和传播者。像他这 样的人，才是真正高贵的。 由此可见，富不富，看财富，而贵不贵，关键在于你怎样做人、如何做事。真正的富贵，是作为社会 的一分子，为社会多尽一点义务，多担一分责任，多献一份爱心，让这个社会更进步、更美好。因此，一 个人富了之后，应当加强道德品质修养，自觉为社会为他人着想，用行动来展现自身可贵的一面。 【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹 病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 【译文】子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？” 孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住， 也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己 及人，可以说就是实行仁道的方法了。” 子贡说：“如果有人能够广施恩惠给老百姓，帮助大家过上好日子，怎么样？可以说是做到仁了吗？” 孔子说：“岂止做到了仁，那简直就是圣了！就是尧、舜恐怕都还没有完全做到呢！至于说仁，那不过是 自己想有所作为，也让别人有所作为；自己想飞黄腾达，也让别人飞黄腾达。能够将心比心，推己及人， 这就可以说是实行仁道的方法了。” 【评析】 “博施于民而能济众”者，要么拥有权力并用自己的权力为民众谋福利，要么拥有财富并将自己的财 富用于民众福利，要么是同时拥有权力和财富并用自己的权力和财富为民众造福。孔子大概认为具备“博 施于民而能济众”条件的人有，但实行“博施于民而能济众”的人微乎其微，所以才说有这个能力并能这 样做的人何止是仁人，简直就是圣人了。孔子的这种说法有点言过其实。利用权力“博施于民而能济众” 者确实微乎其微，但是利用财富“博施于民而能济众”者却大有人在，现代的比尔.盖茨、巴菲特就是这 样的人，不知他们可不可以算作圣人。 “能近取譬”也是“仁”的重要原则，通常解释成 “推己及人”。“推己及人”就是做事用自己的心 思去推测别人的心思，设身处地替别人着想，这恐怕也是很难做到的，与“博施于民而能济众”者相比， 后者更容易做到。自己的钱很多，永远也花不完，此时同情心发现，想到了天底下还有需要帮助的穷苦人， 拿出一些对于他毫无用处的钱用于慈善公益事业、用于救济生活贫苦的人，是可以理解的，这样的人可以 算是“仁人”。而自己穷困潦倒、朝不保夕的时候，做事还能事先想到别人，设身处地为他人着想，这样 才更加难能可贵，这样的人才应该算作“圣人”，不仅一般的人做不到，几乎是所有的人都做不到，所以 自古中国就一位孔“圣人”，而且这位“圣人”是否名副其实也很难说。“圣人”不是神，也不是人，人世 间没有，所以谁也说不清楚“圣人”到底是什么。 【原文】子曰：“仁远乎哉我欲仁则斯仁至矣