也。重其衰麻,尊尊也。减其日月,恩杀也。”显然,郑玄的解释是建立在这样的推理基础上:己为父斩 衰、己为母齐衰三年、那么可否依次类推,己为祖大功、己为曾祖小功、己为高祖缌麻?然而现存《仪礼》 文本的经传并没有这样表述,而是祖父母齐衰不杖期,曾祖父母齐衰三月,这就直接否定了郑玄起初的推 测。所以,郑玄回归《仪礼》文本以对称的方法考究曾祖高祖、曾孙玄孙的服叙,形成自己的理论特色。 孟子曰:“伯夷目不视恶色,耳不听恶声;非其君不事,非其民不使;治则进,乱则退。横政之所出, 横民之所止,不忍居也。思与乡人处,如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时,居北海之滨,以待天下之清 也。故闻伯夷之风者,顽夫廉,懦夫有立志。伊尹曰:何事非君?何使非民?′治亦进,乱亦进。日:天 之生斯民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉。予,天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民。 匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者,若己推而内之沟中,其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君,不辞小官 进不隐贤,必以其道,遗佚而不怨,阮穷而不悯。与乡人处,由由然不忍去也:尔为尔,我为我,虽袒 裼裸裎于我侧,尔焉能浼我哉?′故闻柳下惠之风者,鄙夫宽,薄夫敦。孔子之去齐,接淅而行。去鲁 日:迟迟吾行也,去父母国之道也。可以速而速,可以久而久,可以处而处,可以仕而仕,孔子也。” 孟子日:“伯夷,圣之清者也。伊尹,圣之任者也。柳下惠,圣之和者也。孔子,圣之时者也。孔子之谓 集大成。集大成也者,金声而玉振之也。金声也者,始条理也。玉振之也者,终条理也。始条理者,智之 事也。终条理者,圣之事也。智,譬则巧也。圣,譬则力也。由射于百步之外也,其至,尔力也;其中 非尔力也。”(《孟子万章下》) 【译文】孟子说:“伯夷,眼睛不去看不好的颜色,耳朵不去听不好的声音。不是他理想的君主,不 去侍奉;不是他理想的百姓,不去使唤。天下太平,就出来做事;天下混乱,就退居田野。在施行暴政的 国家,住有乱民的地方,他都不忍心去居住。他以为同无知的乡下人相处,好像穿戴着礼服礼帽坐在泥烂 或者炭灰之上。当商纣的时候,他住在北海边上,等待天下清平。所以听到伯夷的高风亮节的人,连贪得 无厌的都廉洁起来了,懦弱的也都有刚强不屈的意志了。 伊尹说:‘哪个君主,不可以侍奉?哪个百姓,不可以使唤?’天下太平出来做官,天下昏乱也出 来做官,并且说:‘上天生育这些百姓,就是要先知先觉的人来开导后知后觉的人。我是这些人之中的先 觉者,我要以尧舜之道来开导这些人。他总这样想:在天下的百姓中,只要有一个男子或一个妇女没有 享受到尧舜之道的好处,便仿佛自己把他推进山沟之中,这便是他以天下的重担为己任的态度。 柳下惠不以侍奉坏君为羞耻,也不以官小而辞职。立于朝廷,不隐藏自己的才能,但一定按其原则 办事。自己被遗弃,也不怨恨;穷困,也不忧愁。同无知的乡下人相处,高高兴兴地不忍离开。(他说,) 你是你,我是我,你纵然在我旁边赤身露体,哪能就沾染着我呢?’所以听到柳下惠高风亮节的人,连 胸襟狭小的人也开阔了,刻薄的人也厚道了。 “孔子离开齐国,不等把米淘完,漉干就走;离开鲁国,却说,‘我们慢慢走吧,这是离开祖国的态 度。应该马上走就马上走,应该继续干就继续干,应该不做官就不做官,应该做官就做官,这便是孔子。” 孟子又说:“伯夷是圣人之中清高的人,伊尹是圣人之中负责的人,柳下惠是圣人之中的随和的人 孔子则是圣人之中识时务的人。孔子,可以叫他为集大成者。‘集大成”的意思,(譬如奏乐,)先敲镈(b 11
11 也。重其衰麻，尊尊也。减其日月，恩杀也。”显然，郑玄的解释是建立在这样的推理基础上：己为父斩 衰、己为母齐衰三年、那么可否依次类推，己为祖大功、己为曾祖小功、己为高祖缌麻？然而现存《仪礼》 文本的经传并没有这样表述，而是祖父母齐衰不杖期，曾祖父母齐衰三月，这就直接否定了郑玄起初的推 测。所以，郑玄回归《仪礼》文本以对称的方法考究曾祖高祖、曾孙玄孙的服叙，形成自己的理论特色。 孟子曰：“伯夷目不视恶色，耳不听恶声；非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出， 横民之所止，不忍居也。思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。当纣之时，居北海之滨，以待天下之清 也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦进，乱亦进。曰：‘天 之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。予，天民之先觉者也。予将以此道觉此民也。’思天下之民。 匹夫匹妇有不与被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。柳下惠不羞污君，不辞小官， 进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，阨穷而不悯。与乡人处，由由然不忍去也：‘尔为尔，我为我，虽袒 裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。孔子之去齐，接淅而行。去鲁， 曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。” 孟子曰：“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓 集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也。玉振之也者，终条理也。始条理者，智之 事也。终条理者，圣之事也。智，譬则巧也。圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中， 非尔力也。”（《孟子·万章下》） 【译文】孟子说：“伯夷，眼睛不去看不好的颜色，耳朵不去听不好的声音。不是他理想的君主，不 去侍奉；不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事；天下混乱，就退居田野。在施行暴政的 国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他以为同无知的乡下人相处，好像穿戴着礼服礼帽坐在泥烂 或者炭灰之上。当商纣的时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的高风亮节的人，连贪得 无厌的都廉洁起来了，懦弱的也都有刚强不屈的意志了。 “伊尹说：‘哪个君主，不可以侍奉？哪个百姓，不可以使唤？’天下太平出来做官，天下昏乱也出 来做官，并且说：‘上天生育这些百姓，就是要先知先觉的人来开导后知后觉的人。我是这些人之中的先 觉者，我要以尧舜之道来开导这些人。’他总这样想：在天下的百姓中，只要有一个男子或一个妇女没有 享受到尧舜之道的好处，便仿佛自己把他推进山沟之中，这便是他以天下的重担为己任的态度。 “柳下惠不以侍奉坏君为羞耻，也不以官小而辞职。立于朝廷，不隐藏自己的才能，但一定按其原则 办事。自己被遗弃，也不怨恨；穷困，也不忧愁。同无知的乡下人相处，高高兴兴地不忍离开。（他说，） ‘你是你，我是我，你纵然在我旁边赤身露体，哪能就沾染着我呢？’所以听到柳下惠高风亮节的人，连 胸襟狭小的人也开阔了，刻薄的人也厚道了。 “孔子离开齐国，不等把米淘完，漉干就走；离开鲁国，却说，‘我们慢慢走吧，这是离开祖国的态 度。’应该马上走就马上走，应该继续干就继续干，应该不做官就不做官，应该做官就做官，这便是孔子。” 孟子又说：“伯夷是圣人之中清高的人，伊尹是圣人之中负责的人，柳下惠是圣人之中的随和的人， 孔子则是圣人之中识时务的人。孔子，可以叫他为集大成者。‘集大成’的意思，（譬如奏乐，）先敲镈（b
)钟,最后用特磬收束,〔有始有终的〕一样。先敲镈钟,是节奏条理的开始;用特磬收束,是节奏条理 的终结。条理的开始在于智,条理的终结在于圣。智好比技巧,圣好比气力。犹如在百步以外射箭,射到, 是你的力量;射中,却不是你的力量。” 人生的起点 人之生也直 子日:“人之生也直,罔(wang,诬罔不直。定州汉墓残简本“罔”作“亡")之生(活着)也幸而 免(侥幸免于祸患) 【译文】它的意思是说:一个人以为正直,所以在人世上能够生存,不正直的人有时也能在人世上生 存,那只是因为他晓幸地躲避了灾难罢了。 【上章说斯民“直道而行”是天下能够大治的基础:若民性本邪,最英明的圣君最优越的制度也全都 无效失灵。此章“人之生也直”,则进而说民直道而行的内在生命依据。“直”是人之本性,性者生而自有 之质。“人之生”犹人之性,何以直而非枉?因为人就是历几百万年之努力逐渐由匍匐曲行而演进为直立 行走,才作为一新生物种出现于天地间:慢慢挺直脊梁发展大脑,才进化为文化人,终成“天地之贵物也” 人类禀受直性而生,因直道而贵:“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕(合),其 动也辟(开),是以广生焉。”(《易·系辞上》)《坤》卦主生,其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心 之诚、直言之信、直行之道,都是生命的固有秉性,非后天自外灌输之物。中华古人对这天地合德之身的 独特奇妙,充满欣喜的探究热情:“人者天地之心(宇宙间唯一能对天地作整体思考与感知的生灵)也, 五行之端(大地精微凝聚而成)也,食味(吃进最有滋味的食物)、别声(能辨别各种声音的含义)、被色 (一身充满最美妙的色泽)而生者也。”“人者天地之德、阴阳之交(化合)、鬼(祖先基因)神(万物变 化莫测之妙)之会(凝合)、五行之秀(据研究人身蕴含地球所有基本物质的菁华)也。”(《礼记·礼运》) 古今中外思想界,孰能象儒家这样从生命本质上全面认知人、钟情人、宝爱人、矢志不渝地捍卫人!“天 命(天赋的生命本质)之谓性,率性之谓道(按人性发展就是正道),修道(修养人性美善)之谓教。道 也者,不可须臾(瞬息之间)离也,可离非道也。”(《中庸》开宗明义语)万物各以其性为生命,相区别 人亦然,得其性则生,养其性则健全发展,残其性则病,丧其性则亡。人既直生,自喜直长,故社会宜直 不宜曲,人道即正直之道,与生命同在,能压制不可消灭。人之初,性相近,近在正直,故古人恒言“保 其赤子之心”,内存不自欺之诚,外行不欺人之仁,皆此赤诚正直之自然,道德也,学养也,都只为自明 其真性,护卫其直道。论人性,墨家以兼爱交利言,荀子以争利言,扬子以为我言,老子曰自然,佛教曰 真如,现代言竞财逐势为人性,独孔子以正直为人性!孔学乃一纯粹高尚之人学,卓异于世,想正直做人 只有从学孔入手,后及其它。理虽如此,势未必然。世道不良,直道三黜,诬罔盛行,不直本不宜生而生 者(“亡之生也”)比比而是,活得比直道中人还更滋润:诬罔取祸固有,兔祸而侥幸得福者尤多。“幸” 字古今字义有变迁。颜回好学而“不幸短命死”,皇《疏》曰:“凡应死而生曰幸,应生而死曰不幸。”可
12 ó）钟，最后用特磬收束，（有始有终的）一样。先敲镈钟，是节奏条理的开始；用特磬收束，是节奏条理 的终结。条理的开始在于智，条理的终结在于圣。智好比技巧，圣好比气力。犹如在百步以外射箭，射到， 是你的力量；射中，却不是你的力量。” 人生的起点 人之生也直 子曰：“人之生也直，罔（ wǎng，诬罔不直。定州汉墓残简本“罔”作“亡”）之生（活着）也幸而 免（侥幸免于祸患）。” 【译文】它的意思是说：一个人以为正直，所以在人世上能够生存，不正直的人有时也能在人世上生 存，那只是因为他晓幸地躲避了灾难罢了。 【上章说斯民“直道而行”是天下能够大治的基础；若民性本邪，最英明的圣君最优越的制度也全都 无效失灵。此章“人之生也直”，则进而说民直道而行的内在生命依据。“直”是人之本性，性者生而自有 之质。“人之生”犹人之性，何以直而非枉？因为人就是历几百万年之努力逐渐由匍匐曲行而演进为直立 行走，才作为一新生物种出现于天地间；慢慢挺直脊梁发展大脑，才进化为文化人，终成“天地之贵物也”。 人类禀受直性而生，因直道而贵：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕（合），其 动也辟（开），是以广生焉。”（《易·系辞上》）《坤》卦主生，其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心 之诚、直言之信、直行之道，都是生命的固有秉性，非后天自外灌输之物。中华古人对这天地合德之身的 独特奇妙，充满欣喜的探究热情：“人者天地之心（宇宙间唯一能对天地作整体思考与感知的生灵）也， 五行之端（大地精微凝聚而成）也，食味（吃进最有滋味的食物）、别声（能辨别各种声音的含义）、被色 （一身充满最美妙的色泽）而生者也。”“人者天地之德、阴阳之交（化合）、鬼（祖先基因）神（万物变 化莫测之妙）之会（凝合）、五行之秀（据研究人身蕴含地球所有基本物质的菁华）也。”（《礼记·礼运》） 古今中外思想界，孰能象儒家这样从生命本质上全面认知人、钟情人、宝爱人、矢志不渝地捍卫人！“天 命（天赋的生命本质）之谓性，率性之谓道（按人性发展就是正道），修道（修养人性美善）之谓教。道 也者，不可须臾（瞬息之间）离也，可离非道也。”（《中庸》开宗明义语）万物各以其性为生命，相区别； 人亦然，得其性则生，养其性则健全发展，残其性则病，丧其性则亡。人既直生，自喜直长，故社会宜直 不宜曲，人道即正直之道，与生命同在，能压制不可消灭。人之初，性相近，近在正直，故古人恒言“保 其赤子之心”，内存不自欺之诚，外行不欺人之仁，皆此赤诚正直之自然，道德也，学养也，都只为自明 其真性，护卫其直道。论人性，墨家以兼爱交利言，荀子以争利言，扬子以为我言，老子曰自然，佛教曰 真如，现代言竞财逐势为人性，独孔子以正直为人性！孔学乃一纯粹高尚之人学，卓异于世，想正直做人， 只有从学孔入手，后及其它。理虽如此，势未必然。世道不良，直道三黜，诬罔盛行，不直本不宜生而生 者（“亡之生也”）比比而是，活得比直道中人还更滋润；诬罔取祸固有，免祸而侥幸得福者尤多。“幸” 字古今字义有变迁。颜回好学而“不幸短命死”，皇《疏》曰：“凡应死而生曰幸，应生而死曰不幸。”可
见幸与不幸,只指事出常理的非份之福或无妄之灾,由种种不应如此偏如此的非理性所致,“幸”即“侥 幸”而免祸为福,故可庆幸。王充《论衡》有《幸偶篇》详言之:战场同时遭兵,隐蔽者不伤为可庆幸, 不隐者中伤则为不幸:奸盗巨款而漏网免刑可庆幸,小偷被抓判重刑则不幸:无德而受厚禄为幸,贤才而 被斥是不幸:一样素质或贵至封侯、富累巨亿可庆幸,或贱至奴仆、贫而乞食为不幸。无德无才不当受宠, 靠媚道邪门大受宠信的佞幸,《史记》专为此辈列为一传。总之“幸者脱免而生,不幸者不侥幸也”。《幸 偶》又引孔子曰:“君子有不幸(意外厄运)而无幸(不存侥幸心),小人有幸(意外走红)而无不幸(罪 有应得,并非意外遭祸)。”《中庸》曰:“君子居(处)易(泰然)以俟命,小人行险以侥幸(以冒险碰运 气)”有道之世,“朝无幸位(无投机政客),民无幸生(刑罚当罪)。”故曰:“罔之生也幸而免。”羊舌职 曰:“善人在上,则国无幸民(投机发财之民)。谚曰:‘民之多幸,国之不幸也。”(《左·宣公十六年传》) 民人若偶有侥幸得福者,事或偶然,不足为异。然天下之长治,以正直为常道,不可靠投机侥幸为福禄之 道。权诈得手而侥幸升迁,贪贿得计而富可敌国,伪劣包装而侥幸蒙钱,逢迎恶俗而捧为明星,画眉入时 而先占要津,成功碰运气,失败不反省,投机成风,劳者无产,有德无位,则弄权奸利者额手相庆,忠诚 实干者效力无门。世多此幸,岂非“国之不幸”!百年前康有为曾以国学讥东洋人用语之无当曰:“《国语·晋 语》:‘德不纯而福禄并至谓之幸。’言非分而得可庆幸也。今东(洋)人以福为‘幸福’,则小人侥幸所得, 岂为福哉?盖失词矣。”(《论语注》)而今中土苟免而侥幸成风,我族正道直行之性渐失,复何面目讥洋人 之“失词”“失道”!】 我看了这句话我真是感触良多啊,因为一开始我觉得做人本应该是正直的,但现在的人都说正直的人 没前途,不会有出息,都说成功的人要会拐弯。现在我看到了这句话后,明白到我的信念是没有错的!我 要用告诉所有人,正直才是人生存的基础 孔子说,“人能生存、成长在于正直、有德;歪门邪道的人活着,不过市郊幸免于祸患罢了。”孔子说: 个人之生是由于正直,不正直而生存,不过是幸免于难。”人生下来直立而行,异于禽兽,人性直, 出生时已然。这也是孟子所以说“性本善”,不直之人多同于禽兽,常常是不得其死,能活着不过是侥幸。 孔子曰:“君子无幸而有不幸,小人有幸而无不幸。”韩愈说:惟君子得祸为不幸,小人得祸为恒。君子 得福为恒,而小人得福为幸。这就把道理讲明白了。有诗云:“高尚是高尚者的墓志铭,卑鄙是卑鄙者的 通行证。”人的本性是正直、直率的,虚伪的人能够生存其实是一种幸运。子又有曰:好直不好学,其蔽 也绞。《论语·阳货篇》第八章意思是为人正直,如果不好学,不注意修身处世,也会给自己带来不必要 的损失 《论语》记载了一件有趣的小事:“孰谓微生高直?或乞醯焉,乞诸其邻而与之。”鲁国一个姓微生名 高的人素有直名,一次有人向他要一点醋,他没有,就从邻居那里讨来再给那个要醋的人。按说微生高该 受称赞,不过若从形而上的层面探讨直与不直,孔子的质问就成立了。“抱歉!我也用完了。”不假思索, 实事求是,这才是直。 孔子还正面谈了大事上的直:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢。”高度赞赏卫国大夫史鱼的 品格和道德,无论是君有道国家清明时还是君无道国家动乱时,为官处世都能像射出去的箭一样正直。直, 古文从木,意为如同树木直挺向上,可延伸为爽快、率真、坦荡、正派,或者说不曲、不掩、不假、不邪 这不仅是人的性格问题,更是人的品质问题。孔子认为人性、人生根本是正直的,所以他说“人之生也直”, 显示出哲学家的深刻。同时,孔子也看到现实的人已不像尧舜时那样“直道而行”,显示出哲学家的清醒。 《论语》里有十几处讲到直,其中三四处是讲直之“体”,多数是讲直之“用”,也有两处讲了直之“蔽”, 相当全面。可是,孔子的这一重要思想却没有被后世儒家很好地继承和发扬。与孝、悌、忠、信和恭、宽 温、让等道德规范相比,直几乎被忘却了。不仅如此。在日益复杂的社会里,利己思想、谋略思想、权变 思想等等各有胜算,无孔不入。世人果然愈加富有心机,善于巧伪,乃至一代胜似一代。西方人说中国人 狡猾,中国人说西方人简单,不是没有原由的。当今,纯粹的直只在理论当中,或许也可以说尚存于幼儿 身上。成年人都有不同程度的曲枉、虚伪、邪恶。据说有人做过研究,一个人每天要说大量的话,其中 分之一是废话,三分之一是谎话,三分之一是真话。信息社会之垃圾信息、虚假信息、有用信息的比例, 想必亦如此。面对充满废话和谎言的世界,比较直的巴金大声呼吁“说真话”,确实振聋发聩。说真话有
13 见幸与不幸，只指事出常理的非份之福或无妄之灾，由种种不应如此偏如此的非理性所致，“幸”即“侥 幸”而免祸为福，故可庆幸。王充《论衡》有《幸偶篇》详言之：战场同时遭兵，隐蔽者不伤为可庆幸， 不隐者中伤则为不幸；奸盗巨款而漏网免刑可庆幸，小偷被抓判重刑则不幸；无德而受厚禄为幸，贤才而 被斥是不幸；一样素质或贵至封侯、富累巨亿可庆幸，或贱至奴仆、贫而乞食为不幸。无德无才不当受宠， 靠媚道邪门大受宠信的佞幸，《史记》专为此辈列为一传。总之“幸者脱免而生，不幸者不侥幸也”。《幸 偶》又引孔子曰：“君子有不幸（意外厄运）而无幸（不存侥幸心），小人有幸（意外走红）而无不幸（罪 有应得，并非意外遭祸）。”《中庸》曰：“君子居（处）易（泰然）以俟命，小人行险以侥幸（以冒险碰运 气）。”有道之世，“朝无幸位（无投机政客），民无幸生（刑罚当罪）。”故曰：“罔之生也幸而免。”羊舌职 曰：“善人在上，则国无幸民（投机发财之民）。谚曰：‘民之多幸，国之不幸也。’”（《左·宣公十六年传》） 民人若偶有侥幸得福者，事或偶然，不足为异。然天下之长治，以正直为常道，不可靠投机侥幸为福禄之 道。权诈得手而侥幸升迁，贪贿得计而富可敌国，伪劣包装而侥幸蒙钱，逢迎恶俗而捧为明星，画眉入时 而先占要津，成功碰运气，失败不反省，投机成风，劳者无产，有德无位，则弄权奸利者额手相庆，忠诚 实干者效力无门。世多此幸，岂非“国之不幸”！百年前康有为曾以国学讥东洋人用语之无当曰：“《国语·晋 语》：‘德不纯而福禄并至谓之幸。’言非分而得可庆幸也。今东（洋）人以福为‘幸福’，则小人侥幸所得， 岂为福哉？盖失词矣。”（《论语注》）而今中土苟免而侥幸成风，我族正道直行之性渐失，复何面目讥洋人 之“失词”“失道”！】 我看了这句话我真是感触良多啊，因为一开始我觉得做人本应该是正直的，但现在的人都说正直的人 没前途，不会有出息，都说成功的人要会拐弯。现在我看到了这句话后，明白到我的信念是没有错的！我 要用告诉所有人，正直才是人生存的基础！ 孔子说，“人能生存、成长在于正直、有德；歪门邪道的人活着，不过市郊幸免于祸患罢了。”孔子说： “一个人之生是由于正直，不正直而生存，不过是幸免于难。” 人生下来直立而行，异于禽兽，人性直， 出生时已然。这也是孟子所以说“性本善”，不直之人多同于禽兽，常常是不得其死，能活着不过是侥幸。 孔子曰：“君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸。” 韩愈说：惟君子得祸为不幸，小人得祸为恒。君子 得福为恒，而小人得福为幸。 这就把道理讲明白了。有诗云：“高尚是高尚者的墓志铭，卑鄙是卑鄙者的 通行证。”人的本性是正直、直率的，虚伪的人能够生存其实是一种幸运。子又有曰：好直不好学，其蔽 也绞。《论语·阳货篇》第八章意思是为人正直，如果不好学，不注意修身处世，也会给自己带来不必要 的损失。 《论语》记载了一件有趣的小事：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”鲁国一个姓微生名 高的人素有直名，一次有人向他要一点醋，他没有，就从邻居那里讨来再给那个要醋的人。按说微生高该 受称赞，不过若从形而上的层面探讨直与不直，孔子的质问就成立了。“抱歉！我也用完了。”不假思索， 实事求是，这才是直。 孔子还正面谈了大事上的直：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”高度赞赏卫国大夫史鱼的 品格和道德，无论是君有道国家清明时还是君无道国家动乱时，为官处世都能像射出去的箭一样正直。直， 古文从木，意为如同树木直挺向上，可延伸为爽快、率真、坦荡、正派，或者说不曲、不掩、不假、不邪。 这不仅是人的性格问题，更是人的品质问题。孔子认为人性、人生根本是正直的，所以他说“人之生也直”， 显示出哲学家的深刻。同时，孔子也看到现实的人已不像尧舜时那样“直道而行”，显示出哲学家的清醒。 《论语》里有十几处讲到直，其中三四处是讲直之“体”，多数是讲直之“用”，也有两处讲了直之“蔽”， 相当全面。可是，孔子的这一重要思想却没有被后世儒家很好地继承和发扬。与孝、悌、忠、信和恭、宽、 温、让等道德规范相比，直几乎被忘却了。不仅如此。在日益复杂的社会里，利己思想、谋略思想、权变 思想等等各有胜算，无孔不入。世人果然愈加富有心机，善于巧伪，乃至一代胜似一代。西方人说中国人 狡猾，中国人说西方人简单，不是没有原由的。当今，纯粹的直只在理论当中，或许也可以说尚存于幼儿 身上。成年人都有不同程度的曲枉、虚伪、邪恶。据说有人做过研究，一个人每天要说大量的话，其中三 分之一是废话，三分之一是谎话，三分之一是真话。信息社会之垃圾信息、虚假信息、有用信息的比例， 想必亦如此。面对充满废话和谎言的世界，比较直的巴金大声呼吁“说真话”，确实振聋发聩。说真话有
两个标准,一是说话人自己掌握的,即心口如一;二是别人可以检验的,即实事求是。然而,何其难也! 白某是个北方直人,居沪二十五载,曾屡感不适。《汉书》有言:“直道而行,多仇少与。”(“与”即同党) 回想起来,“多仇”未必,“少与”确实。年届孔子说的“耳顺”,向往庄子说的“忘己之人,是谓之入于 天”,无可憾矣。 【原文】樊迟问“仁”。子日:“爱人。”问“知"″。子曰:“知人。”樊迟未达。子日:“举1直错2诸3 枉4,能使枉者直。”樊迟退,见子夏日:“乡5也,吾见於夫子而问“知;子曰:‘举直错诸枉,能使枉 者直。何谓也?″子夏曰:“富哉言乎!舜有天下,选於众,举皋陶,不仁者远矣。汤有天下,选於众, 举伊尹,不仁者远矣 【注释】1.举:《左传·襄公三年》:“建一官而三物成,能举善也。”《论语·乡党》:“色斯举矣,翔而 後集。”《孟子·告子下》:“傅说举于版筑之间。”“胶鬲举于鱼盐之中。”“管夷吾举于士。”“孙叔敖举于海。 这里用为选拔、举荐之意。 2.错:《书·微子序》:“殷既错天命。”《论语·为政》:“举直错诸枉,则民服:举枉错诸直,则民不服。” 《荀子·议兵》:“刑错而不用。”这里用为废弃之意 3.诸:《诗邶风柏舟》:“日居月诸,胡迭而微。”《尔雅》:“诸诸便便,辩也。”《论语·为政》:“举直错诸 枉,则民服:举枉错诸直,则民不服。”《说文》:“诸,辩也。”《敦煌变文集·燕子赋》:“穷研细诸问,岂 得信虚辞!”这里用为辨别之意。 4.枉:《论语·为政》:“举直错诸枉,则民服:举枉错诸直,则民不服。”《荀子·王霸》:“是犹立直木而 求其景之枉也。”《说文》:“枉,邪曲也。”这里用为不正、斜曲之意。 5.乡:《诗小雅庭燎》:“夜如何其,夜乡晨,庭燎有辉。”《左传·僖公三十三年》:“乡师而哭。”《论语·颜 渊》:“樊迟退,见子夏曰:‘乡也,吾见於夫子而问‘知’;子曰:‘举直错诸枉,能使枉者直。’何谓也? 这里用作动词,读向( xiang),意谓过去、刚才之意。 【译文】樊迟问关于人与人之间相互亲爱的问题。孔子说:“爱人。”樊迟又问如何能知道。孔子说 善于识别人。”樊迟没有理解和明白孔子所说的话。孔子又说:“举荐、选拔正直公正之人,辨别并废弃 出不正斜曲之人,就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。 樊迟退下,见到子夏说:“刚才,我见了老师,问关于如何知道仁的问题,老师说:‘举荐、选拔正直 公正之人,辨别并废弃出不正斜曲之人,就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。’这是什么意思呢? 子夏说:“这话的内容多么丰富啊,舜有了天下,在众人中选拔人材,举荐了皋陶,那些不仁的人就 离得远远的了。汤有了天下,在众人中选拔人材,举荐了伊尹,那些不仁的人就离得远远的了。 【说明】如何能建立起人与人之间相互亲爱的关系,这确实是个问题,尽管孔子说了这么多,樊迟还 是没有弄懂。当然,想要建立起人与人之间相互亲爱的关系,首先要会识别人,知道他是一个什么样的人 才能与之建立相互亲爱的关系。想要,是主观愿望,可是客观事实却不能完全随从人的主观愿望。有的人 他就不愿意与人亲近,你怎么办?还有的人,心理已经变态,坏得无法形容,想要与他建立相互亲爱的关 系,那就不是仁了,而是助纣为虐了。所以,在建立人与人之间相互亲爱的关系时,最重要的一点就是要 知人”,知人而后才能达“仁”,知人而后才能“举直错诸枉”,“举直错诸枉”后,才能使“不仁者远矣。” 也就是子夏说的,舜知人而选皋陶,“不仁者远矣”;汤知人而选伊尹,“不仁者远矣”。如果说,一个国君 所选的均是皋陶、伊尹这样的人,国君自己“仁”了,上行下效,全国的人民都能趋向“仁”,也就“能 使枉者直”了 【原文】叶公语孔子日:吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。孔子日:吾党之直者异于是。父为子
14 两个标准，一是说话人自己掌握的，即心口如一；二是别人可以检验的，即实事求是。然而，何其难也！ 白某是个北方直人，居沪二十五载，曾屡感不适。《汉书》有言：“直道而行，多仇少与。”（“与”即同党） 回想起来，“多仇”未必，“少与”确实。年届孔子说的“耳顺”，向往庄子说的“忘己之人，是谓之入于 天”，无可憾矣。 【原文】樊迟问“仁”。子曰：“爱人。”问“知”。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举 1 直错 2 诸 3 枉 4，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡 5 也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉 者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众， 举伊尹，不仁者远矣。” 【注释】1.举：《左传·襄公三年》：“建一官而三物成，能举善也。”《论语·乡党》：“色斯举矣，翔而 後集。”《孟子·告子下》：“傅说举于版筑之间。”“胶鬲举于鱼盐之中。”“管夷吾举于士。”“孙叔敖举于海。” 这里用为选拔、举荐之意。 2.错：《书·微子序》：“殷既错天命。”《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 《荀子·议兵》：“刑错而不用。”这里用为废弃之意。 3.诸：《诗邶风柏舟》：“日居月诸，胡迭而微。”《尔雅》：“诸诸便便，辩也。”《论语·为政》：“举直错诸 枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《说文》：“诸，辩也。”《敦煌变文集·燕子赋》：“穷研细诸问,岂 得信虚辞！”这里用为辨别之意。 4.枉：《论语·为政》：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”《荀子·王霸》：“是犹立直木而 求其景之枉也。”《说文》：“枉，邪曲也。”这里用为不正、斜曲之意。 5.乡：《诗小雅庭燎》：“夜如何其，夜乡晨，庭燎有辉。”《左传·僖公三十三年》：“乡师而哭。”《论语·颜 渊》：“樊迟退，见子夏曰：‘乡也，吾见於夫子而问‘知’；子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？’” 这里用作动词，读向（xiang），意谓过去、刚才之意。 【译文】樊迟问关于人与人之间相互亲爱的问题。孔子说：“爱人。”樊迟又问如何能知道。孔子说： “善于识别人。”樊迟没有理解和明白孔子所说的话。孔子又说：“举荐、选拔正直公正之人，辨别并废弃 出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。” 樊迟退下，见到子夏说：“刚才，我见了老师，问关于如何知道仁的问题，老师说：‘举荐、选拔正直 公正之人，辨别并废弃出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成为正直、公正之人。’这是什么意思呢？” 子夏说：“这话的内容多么丰富啊，舜有了天下，在众人中选拔人材，举荐了皋陶，那些不仁的人就 离得远远的了。汤有了天下，在众人中选拔人材，举荐了伊尹，那些不仁的人就离得远远的了。” 【说明】如何能建立起人与人之间相互亲爱的关系，这确实是个问题，尽管孔子说了这么多，樊迟还 是没有弄懂。当然，想要建立起人与人之间相互亲爱的关系，首先要会识别人，知道他是一个什么样的人， 才能与之建立相互亲爱的关系。想要，是主观愿望，可是客观事实却不能完全随从人的主观愿望。有的人 他就不愿意与人亲近，你怎么办？还有的人，心理已经变态，坏得无法形容，想要与他建立相互亲爱的关 系，那就不是仁了，而是助纣为虐了。所以，在建立人与人之间相互亲爱的关系时，最重要的一点就是要 “知人”，知人而后才能达“仁”，知人而后才能“举直错诸枉”，“举直错诸枉”后，才能使“不仁者远矣。” 也就是子夏说的，舜知人而选皋陶，“不仁者远矣”；汤知人而选伊尹，“不仁者远矣”。如果说，一个国君 所选的均是皋陶、伊尹这样的人，国君自己“仁”了，上行下效，全国的人民都能趋向“仁”，也就“能 使枉者直”了。 【原文】叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是。父为子
隐,子为父隐,直在其中矣。 直躬,据经典释文引郑康成注,直是正直的人,躬是这人的名字,郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注 直躬是楚国叶县人。攘,说文:“推也。从手,襄声。”段注引曲礼郑注:“攘,古让字。”后来作夺取之义 讲。又引论语此处之义说:“因其自来而取,曰攘。 【译文】楚大夫叶公语孔子:“我乡有一个直人,其名为躬,他的父亲偷别人的羊,他去证明。”孔子 却说:“我乡的直人与此不同,父替子隐瞒,子替父隐瞒,直就在这父子互为隐瞒之中。” 证父攘羊,事虽直,但违背天伦之理,其中有诈,实不可取。父子相隐,出于天然,事虽屈,而理至 直,所以孔子说:“直在其中矣。”皇疏:“父子天性率由,自然至情。若不知相隐,则人伦之义绝矣。”又 “范宁曰,夫所谓直者,以不失其道也。若父子不相隐讳,则伤教破义,长不孝之风,焉以为直哉。今王 法则许期亲以上得相为隐,不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定,即在维护人伦常道。合 乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直,其直诡谲,而不可信 【原文】子曰:“乡愿,德之贼也。” 【译文】不分是非的老好人,是道德的破坏者 乡愿这个词含义丰富,孔子所谓乡愿大概是指伪君子,指那些看似忠厚实际没有一点道德原则,只 知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一,当面背后各一套的四方讨好,八面玲珑的人就是乡愿。 这种人随波逐流,趋炎媚俗,更多的是指道德败坏的小人。孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为 依据,应以善恶为标准”,这个当然是不错的,大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子 成分定然是众人所唾弃的,所以俗语有伪君子比真小人更可怕,可见人们对这种乡愿的普遍厌恶 【“乡愿”或作“乡原”。一乡之“愿”人或“原”者,何以成“德之贼”,致使夫子以少有的鄙恨口 气痛斥之?前人考释不少,皆未惬人意。大约是当时流行的口语,用以指称“和事佬”一类人物。古代语 词中许多现已辨认不出其初文本义,就不必费那劲;重要的是其社会实际用义。孔子在这里照样论而不议, 无说明。好在《孟子》书末有答万章问的解释:孔子思“中道”(中正之道,即中庸)之士,不可得而思 “狂”(志大而才不及),又不得则思“狷”(不屑与不洁者同污)。孔子曰:“过我门而不入我室,我不憾 焉者,其惟乡原乎!乡原,德之贼也。”最好中道,不然进取之狂与洁身之狷也可造就,唯独乡原似有德 而实害德,是不可教的弃材。孟子指出:这种人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套,似有道者;而 “言不顾行,行不顾言”,真行事就反过来嘲笑古道热肠的特立独行之士:“行何为踽(j)踽涼涼(独行 艰辛貌)?生斯世也,为斯世也,善斯可矣(混得好就行了)。”八面玲珑,混得“一乡皆称‘原人’(好 好先生)焉,无往而不为‘原人’(不论在什么情况下都吃香)。”孟子一语道破曰:“阉然媚于世者,是乡 原也。”周之乡很大,“五州为乡”,万二千五百户中善不善全都讨好,确实需要骟掉主见、摒弃道德、无 是无非、“阉然媚世”,才有八面溜光的人缘。媚君要阉过才放心,媚俗也先得自阉直性,而后众口叫好。 乡愿不偏激,极似中庸,而最害中正,故孔孟皆深嫉之,又拿他没办法:“非之无举(举不出具体事例可 批评)也,刺之无刺也;同乎流俗(迎合俗物浊流),合乎污世(任何污世浊政都谄媚):居之似忠信(好 行小惠买人心),行之似廉洁(吃小亏占大便宜):众皆悦之(富贵不仁顺其自然,贫贱悲苦又能慰劝,故 皆大欢喜),自以为是(左右逢源貌似公正、调和是非认识全面,唯乡原独是矣),而不可与入尧舜之道(什 么都讨好,只不好直道仁德),故曰‘德之贼也’。孔子曰:‘恶似是而非者。恶莠(似谷之草),恐其乱苗 也;恶佞,恐其乱义也:恶利口,恐其乱信也;恶郑声,恐其乱乐也;恶紫,恐其乱朱也;恶乡原,恐其 乱德也。”(《孟子·尽心下》)乡愿以“阉然媚世”为宗旨,“众皆悦之”为资本,任何污世都能如鱼得水 任何正道都不可入。这一社会人心的病毒,极易蔓延而难药救。混人缘的人生哲学,中国智者传授有“善 者吾善之,不善者吾亦善之,得善。”(《老子》四十九章)处世“贤文”有“为恶无近刑,为善博好名”“是 非面前少开口,碰到问题绕着走”等一整套做人要诀,代代相传,深入公私生活。外国进口的就更直露了 “凡是现实的都是合理的,凡是合理的都是现实的。”同盛极一时的“有权就有理”(今天应补足半句“有 钱更有理”)“道德中立”等乡愿信条配套,古今中西合璧,一时间流俗奉为话语霸权。凡现实都“合理
15 隐，子为父隐，直在其中矣。 直躬，据经典释文引郑康成注，直是正直的人，躬是这人的名字，郑本躬作弓。淮南子汜论训高诱注， 直躬是楚国叶县人。攘，说文：“推也。从手，襄声。”段注引曲礼郑注：“攘，古让字。”后来作夺取之义 讲。又引论语此处之义说：“因其自来而取，曰攘。” 【译文】楚大夫叶公语孔子：“我乡有一个直人，其名为躬，他的父亲偷别人的羊，他去证明。”孔子 却说：“我乡的直人与此不同，父替子隐瞒，子替父隐瞒，直就在这父子互为隐瞒之中。” 证父攘羊，事虽直，但违背天伦之理，其中有诈，实不可取。父子相隐，出于天然，事虽屈，而理至 直，所以孔子说：“直在其中矣。”皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隐，则人伦之义绝矣。”又： “范宁曰，夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风，焉以为直哉。今王 法则许期亲以上得相为隐，不问其罪。盖合先王之典章。”昔日法律依礼而制定，即在维护人伦常道。合 乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。 【原文】子曰：“乡愿，德之贼也。” 【译文】不分是非的老好人， 是道德的破坏者 乡愿这个词含义丰富，孔子所谓乡愿大概是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只 知道媚俗趋时的人。孟子所言大约是说言行不一，当面背后各一套的四方讨好，八面玲珑的人就是乡愿。 这种人随波逐流，趋炎媚俗，更多的是指道德败坏的小人。 孔子判断一个人的德行“不以众人的好恶为 依据，应以善恶为标准”，这个当然是不错的，大是大非的原则问题是万不可妥协的。乡愿所指的伪君子 成分定然是众人所唾弃的，所以俗语有伪君子比真小人更可怕，可见人们对这种乡愿的普遍厌恶。 【“乡愿”或作“乡原”。一乡之“愿”人或“原”者，何以成“德之贼”，致使夫子以少有的鄙恨口 气痛斥之？前人考释不少，皆未惬人意。大约是当时流行的口语，用以指称“和事佬”一类人物。古代语 词中许多现已辨认不出其初文本义，就不必费那劲；重要的是其社会实际用义。孔子在这里照样论而不议， 无说明。好在《孟子》书末有答万章问的解释：孔子思“中道”（中正之道，即中庸）之士，不可得而思 “狂”（志大而才不及），又不得则思“狷”（不屑与不洁者同污）。孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾 焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。”最好中道，不然进取之狂与洁身之狷也可造就，唯独乡原似有德 而实害德，是不可教的弃材。孟子指出：这种人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套，似有道者；而 “言不顾行，行不顾言”，真行事就反过来嘲笑古道热肠的特立独行之士：“行何为踽（jǔ）踽涼涼（独行 艰辛貌）？生斯世也，为斯世也，善斯可矣（混得好就行了）。”八面玲珑，混得“一乡皆称‘原人’（好 好先生）焉，无往而不为‘原人’（不论在什么情况下都吃香）。”孟子一语道破曰：“阉然媚于世者，是乡 原也。”周之乡很大，“五州为乡”，万二千五百户中善不善全都讨好，确实需要骟掉主见、摒弃道德、无 是无非、“阉然媚世”，才有八面溜光的人缘。媚君要阉过才放心，媚俗也先得自阉直性，而后众口叫好。 乡愿不偏激，极似中庸，而最害中正，故孔孟皆深嫉之，又拿他没办法：“非之无举（举不出具体事例可 批评）也，刺之无刺也；同乎流俗（迎合俗物浊流），合乎污世（任何污世浊政都谄媚）；居之似忠信（好 行小惠买人心），行之似廉洁（吃小亏占大便宜）；众皆悦之（富贵不仁顺其自然，贫贱悲苦又能慰劝，故 皆大欢喜），自以为是（左右逢源貌似公正、调和是非认识全面，唯乡原独是矣），而不可与入尧舜之道（什 么都讨好，只不好直道仁德），故曰‘德之贼也’。孔子曰：‘恶似是而非者。恶莠（似谷之草），恐其乱苗 也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其 乱德也。”（《孟子·尽心下》）乡愿以“阉然媚世”为宗旨，“众皆悦之”为资本，任何污世都能如鱼得水， 任何正道都不可入。这一社会人心的病毒，极易蔓延而难药救。混人缘的人生哲学，中国智者传授有“善 者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”（《老子》四十九章）处世“贤文”有“为恶无近刑，为善博好名”“是 非面前少开口，碰到问题绕着走”等一整套做人要诀，代代相传，深入公私生活。外国进口的就更直露了： “凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的。”同盛极一时的“有权就有理”（今天应补足半句“有 钱更有理”）“道德中立”等乡愿信条配套，古今中西合璧，一时间流俗奉为话语霸权。凡现实都“合理