霸王之業,亦不足怪。任大責重如此,亦有所恐懼疑惑而動其心乎?四十強仕,君子道明德立之時。孔子 四十而不惑,亦不動心之謂。曰:「若是,則夫子過孟賁遠矣。」曰:「是不難,告子先我不 動心。」賁,音奔。孟賁,勇士。告子,名不害。孟賁血氣之勇,丑蓋借之以贊孟子不動心之難。孟子 言告子未為知道,乃能先我不動心,則此亦未足為難也。曰:「不動心有道乎?」曰:「有。程子 :「心有主,則能不動矣。」北宮黝之養勇也,不膚撓,不目逃,思以一豪挫於人,若撻之於 市朝。不受於褐寬博,亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君,若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至, 必反之。黝,伊糾反。撓,奴效反。朝,音潮。乘,去聲。北宮姓,黝名。膚撓,肌膚被刺而撓屈也 目逃,目被刺而轉睛逃避也。挫,猶辱也。褐,毛布。寬博,寬大之衣,賤者之服也。不受者,不受其挫 也。刺,殺也。嚴,畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流,以必勝為主,而不動心者也。孟施舍 之所養勇也,曰:「視不勝猶勝也。量敵而後進,慮勝而後會,是畏三軍者也。舍豈能為必 勝哉?能無懼而已矣。」舍,去聲,下同。孟,姓。施,發語聲。舍,名也。會,合戰也。舍自言其 戰雖不勝,亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰,則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰之士,以無懼為主,而不動 心者也。孟施舍似曾子,北宮黝似子夏。夫二子之勇,未知其孰賢,然而孟施舍守約也。夫, 音扶。黝務敵人,舍專守己。子夏篤信聖人,曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏,雖非等倫,然論其 氣象,則各有所似。賢,猶勝也。約,要也。言論二子之勇,則未知誰勝:論其所守,則舍比於黝,為得 其要也。昔者曾子謂子襄曰:「子好勇乎?吾嘗聞大勇於夫子矣:自反而不縮,雖褐寬博, 吾不惴焉:自反而縮,雖千萬人,吾往矣。」好,去聲。惴,之瑞反。此言曾子之勇也。子襄,曾 子弟子也。夫子,孔子也。縮,直也。檀弓曰:「古者冠縮縫,今也衡縫。」又曰:「棺束縮二衡三。」 惴,恐懼之也。往,往而敵之也。孟施舍之守氣,又不如曾子之守約也。」言孟施舍雖似曾子,然 其所守乃一身之氣,又不如曾子之反身循理,所守尤得其要也。孟子之不動心,其原蓋出於此,下文詳之 曰:「敢問夫子之不動心,與告子之不動心,可得聞與?」「告子曰:「不得於言,勿求於 心;不得於心,勿求於氣。』不得於心,勿求於氣,可;不得於言,勿求於心,不可。夫志, 氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉。故曰:「持其志,無暴其氣。」」聞與之與, 平聲。夫志之夫,音扶。此一節,公孫丑之問。孟子誦告子之言,又斷以己意而告之也。告子謂於言有所 不達,則當舍置其言,而不必反求其理於心:於心有所不安,則當力制其心,而不必更求其助於氣,此所 以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰,彼謂不得於心而勿求諸氣者,急於本而緩其末,猶之 可也:謂不得於言而不求諸心,則既失於外,而遂遗其内,其不可也必矣。然凡曰可者,亦僅可而有所未 盡之辭耳。若論其極,則志固心之所之,而為氣之將帥:然氣亦人之所以充滿於身,而為志之卒徒者也。 故志固為至極,而氣即次之。人固當敬守其志,然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末,交相培養。此則孟 子之心所以未嘗必其不動,而自然不動之大晷也。「既曰『志至焉,氣次焉」,又曰『持其志無暴 其氣」者,何也?」曰:「志壹則動氣,氣壹則動志也。今夫蹶者趨者,是氣也,而反動其 心。」夫,音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次,故間如此則專持其志可矣,又言無暴其氣何也?壹,專 也。蹶,顛躓也。趨,走也。孟子言志之所向專一,則氣固從之:然氣之所在專一,則志亦反為之動。如 人顛躓趨走,則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志,而又必無暴其氣也。程子曰:「志動氣者什九, 氣動志者什一。」「敢問夫子惡乎長?」曰:「我知言,我善養吾浩然之氣。」惡,平聲。公孫 丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者,有何所長而能然,而孟子又詳告之以其故也。知言者,盡心知 性,於凡天下之言,無不有以究極其理,而識其是非得失之所以然也。浩然,盛大流行之貌。氣,即所謂 體之充者。本自浩然,失養故餒,惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言,則有以明夫道義,而於天下之
霸王之業，亦不足怪。任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？四十強仕，君子道明德立之時。孔子 四十而不惑，亦不動心之謂。曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不 動心。」賁，音奔。孟賁，勇士。告子，名不害。孟賁血氣之勇，丑蓋借之以贊孟子不動心之難。孟子 言告子未為知道，乃能先我不動心，則此亦未足為難也。曰：「不動心有道乎？」曰：「有。程子 曰：「心有主，則能不動矣。」北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於 市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至， 必反之。黝，伊糾反。撓，奴效反。朝，音潮。乘，去聲。北宮姓，黝名。膚撓，肌膚被刺而撓屈也。 目逃，目被刺而轉睛逃避也。挫，猶辱也。褐，毛布。寬博，寬大之衣，賤者之服也。不受者，不受其挫 也。刺，殺也。嚴，畏憚也。言無可畏憚之諸侯也。黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。孟施舍 之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必 勝哉？能無懼而已矣。』舍，去聲，下同。孟，姓。施，發語聲。舍，名也。會，合戰也。舍自言其 戰雖不勝，亦無所懼。若量敵慮勝而後進戰，則是無勇而畏三軍矣。舍蓋力戰之士，以無懼為主，而不動 心者也。孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。夫， 音扶。黝務敵人，舍專守己。子夏篤信聖人，曾子反求諸己。故二子之與曾子、子夏，雖非等倫，然論其 氣象，則各有所似。賢，猶勝也。約，要也。言論二子之勇，則未知誰勝；論其所守，則舍比於黝，為得 其要也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博， 吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』好，去聲。惴，之瑞反。此言曾子之勇也。子襄，曾 子弟子也。夫子，孔子也。縮，直也。檀弓曰：「古者冠縮縫，今也衡縫。」又曰：「棺束縮二衡三。」 惴，恐懼之也。往，往而敵之也。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」言孟施舍雖似曾子，然 其所守乃一身之氣，又不如曾子之反身循理，所守尤得其要也。孟子之不動心，其原蓋出於此，下文詳之。 曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」「告子曰：『不得於言，勿求於 心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志， 氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」聞與之與， 平聲。夫志之夫，音扶。此一節，公孫丑之問。孟子誦告子之言，又斷以己意而告之也。告子謂於言有所 不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求其助於氣，此所 以固守其心而不動之速也。孟子既誦其言而斷之曰，彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之 可也；謂不得於言而不求諸心，則既失於外，而遂遺其內，其不可也必矣。然凡曰可者，亦僅可而有所未 盡之辭耳。若論其極，則志固心之所之，而為氣之將帥；然氣亦人之所以充滿於身，而為志之卒徒者也。 故志固為至極，而氣即次之。人固當敬守其志，然亦不可不致養其氣。蓋其內外本末，交相培養。此則孟 子之心所以未嘗必其不動，而自然不動之大畧也。「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴 其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其 心。」夫，音扶。公孫丑見孟子言志至而氣次，故問如此則專持其志可矣，又言無暴其氣何也？壹，專一 也。蹶，顛躓也。趨，走也。孟子言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。如 人顛躓趨走，則氣專在是而反動其心焉。所以既持其志，而又必無暴其氣也。程子曰：「志動氣者什九， 氣動志者什一。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」惡，平聲。公孫 丑復問孟子之不動心所以異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。知言者，盡心知 性，於凡天下之言，無不有以究極其理，而識其是非得失之所以然也。浩然，盛大流行之貌。氣，即所謂 體之充者。本自浩然，失養故餒，惟孟子為善養之以復其初也。蓋惟知言，則有以明夫道義，而於天下之
事無所疑:養氣,則有以配夫道義,而於天下之事無所懼,此其所以當大任而不動心也。告子之學,與此 正相反。其不動心,殆亦冥然無覺,悍然不顧而己爾。「敢問何謂浩然之氣?」曰:「難言也。孟 子先言知言而丑先問氣者,承上文方論志氣而言也。難言者,蓋其心所獨得,而無形聲之驗,有未易以言 語形容者。故程子曰:「觀此一言,則孟子之實有是氣可知矣。」其為氣也,至大至剛,以直養而無 害,則塞于天地之閒。至大初無限量,至剛不可屈撓。蓋天地之正氣,而人得以生者,其體假本如是 也。惟其自反而縮,則得其所養:而又無所作為以害之,則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰:「天人 也,更不分別。浩然之氣,乃吾氣也。養而無害,則塞乎天地:一為私意所蔽,則歆然而餒,卻甚小也。」 謝氏曰:「浩然之氣,須於心得其正時識取。」又曰:「浩然是無虧欠時。」其為氣也,配義與道 無是,餒也。餒,奴罪反。配者,合而有助之意。義者,人心之裁制。道者,天理之自然。餒,飢乏而 氣不充體也。言人能養成此氣,則其氣合乎道義而為之助,使其行之勇決,無所疑憚:若無此氣 時所為雖未必不出於道義,然其體有所不充,則亦不免於疑懼,而不足以有為矣。是集義所生者,非義 襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。慊,口簟反, 又口劫反。集義,猶言積善,蓋欲事事皆合於義也。襲,掩取也,如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義, 而其養之之始,乃由事皆合義,自反常直,是以無所愧怍,而此氣自然發生於中。非由只行一事偶合於義 便可掩襲於外而得之也。慊,快也,足也。言所行一有不合於義,而自反不直,則不足於心而其體有所不 充矣。然則義豈在外哉?告子不知此理,乃曰仁內義外,而不復以義為事,則必不能集義以生浩然之氣矣 上文不得於言勿求於心,即外義之意,詳告子上篇。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也。無若 宋人然:宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:「今日病矣,予助苗長矣。」 其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助 之長者,揠苗者也。非徒無益,而又害之。」長,上聲。揠,烏八反。舍,上聲。必有事焉而勿正 趙氏、程子以七字為句。近世或并下文心字讀之者亦通。必有事焉,有所事也,如有事於顓臾之有事。正 預期也。春秋傳曰「戰不正勝」,是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者,語意自不同也。此言 養氣者,必以集義為事,而勿預期其效。其或未充,則但當勿忘其所有事,而不可作為以助其長,乃集義 養氣之節度也。閔,憂也。揠,拔也。芒芒,無知之貌。其人,家人也。病,疲倦也。舍之不耘者,忘其 所有事。揠而助之長者,正之不得,而妄有作為者也。然不耘則失養而己,揠則反以害之。無是二者,則 氣得其養而無所害矣。如告子不能集義,而欲強制其心,則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者,蓋不 惟不善養,而又反害之矣。「何謂知言?」曰:「詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所 離,遁辭知其所窮。生於其心,害於其政:發於其政,害於其事。聖人復起,必從吾言矣。」 詖,彼寄反。復,扶又反。此公孫丑復問而孟子答之也。詖,偏陂也。淫,放蕩也。邪,邪僻也。遁,逃 避也。四者相因,言之病也。蔽,遮隔也。陷,沈溺也。離,叛去也。窮,困屈也。四者亦相因,則心之 失也。人之有言,皆本於心。其心明乎正理而無蔽,然後其言平正通達而無病:苟為不然,則必有是四者 之病矣。即其言之病,而知其心之失,又知其害於政事之決然而不可易者如此。非心通於道,而無疑於天 下之理,其孰能之?彼告子者,不得於言而不肯求之於心:至為義外之說,則自不免於四者之病,其何以 知天下之言而無所疑哉?程子曰:「心通乎道,然後能辨是非,如持權衡以較輕重,孟子所謂知言是也。」 又曰:「孟子知言,正如人在堂上,方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下眾人之中,則不能辨決矣。 「宰我、子貢善為說辭,冉牛、閔子、顔淵善言德行。孔子兼之,曰:「我於辭命則不能也。」 然則夫子既聖矣乎?」行,去聲。此一節,林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭,言語也。德行,得於 心而見於行事者也。三子善言德行者,身有之,故言之親切而有味也。公孫丑言數子各有所長,而孔子兼
事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。告子之學，與此 正相反。其不動心，殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾。「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。孟 子先言知言而丑先問氣者，承上文方論志氣而言也。難言者，蓋其心所獨得，而無形聲之驗，有未易以言 語形容者。故程子曰：「觀此一言，則孟子之實有是氣可知矣。」其為氣也，至大至剛，以直養而無 害，則塞于天地之閒。至大初無限量，至剛不可屈撓。蓋天地之正氣，而人得以生者，其體假本如是 也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。程子曰：「天人一 也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養而無害，則塞乎天地；一為私意所蔽，則欿然而餒，卻甚小也。」 謝氏曰：「浩然之氣，須於心得其正時識取。」又曰：「浩然是無虧欠時。」其為氣也，配義與道； 無是，餒也。餒，奴罪反。配者，合而有助之意。義者，人心之裁制。道者，天理之自然。餒，飢乏而 氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一 時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。是集義所生者，非義 襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。慊，口簟反， 又口劫反。集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。言氣雖可以配乎道義， 而其養之之始，乃由事皆合義，自反常直，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由只行一事偶合於義， 便可掩襲於外而得之也。慊，快也，足也。言所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不 充矣。然則義豈在外哉？告子不知此理，乃曰仁內義外，而不復以義為事，則必不能集義以生浩然之氣矣。 上文不得於言勿求於心，即外義之意，詳見告子上篇。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若 宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』 其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助 之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」長，上聲。揠，烏八反。舍，上聲。必有事焉而勿正， 趙氏、程子以七字為句。近世或并下文心字讀之者亦通。必有事焉，有所事也，如有事於顓臾之有事。正， 預期也。春秋傳曰「戰不正勝」，是也。如作正心義亦同。此與大學之所謂正心者，語意自不同也。此言 養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其所有事，而不可作為以助其長，乃集義 養氣之節度也。閔，憂也。揠，拔也。芒芒，無知之貌。其人，家人也。病，疲倦也。舍之不耘者，忘其 所有事。揠而助之長者，正之不得，而妄有作為者也。然不耘則失養而已，揠則反以害之。無是二者，則 氣得其養而無所害矣。如告子不能集義，而欲強制其心，則必不能免於正助之病。其於所謂浩然者，蓋不 惟不善養，而又反害之矣。「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所 離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」 詖，彼寄反。復，扶又反。此公孫丑復問而孟子答之也。詖，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃 避也。四者相因，言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者亦相因，則心之 失也。人之有言，皆本於心。其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病；苟為不然，則必有是四者 之病矣。即其言之病，而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者如此。非心通於道，而無疑於天 下之理，其孰能之？彼告子者，不得於言而不肯求之於心；至為義外之說，則自不免於四者之病，其何以 知天下之言而無所疑哉？程子曰：「心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。」 又曰：「孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若猶未免雜於堂下眾人之中，則不能辨決矣。」 「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』 然則夫子既聖矣乎？」行，去聲。此一節，林氏以為皆公孫丑之問是也。說辭，言語也。德行，得於 心而見於行事者也。三子善言德行者，身有之，故言之親切而有味也。公孫丑言數子各有所長，而孔子兼
之,然猶自謂不能於辭命。今孟子乃自謂我能知言,又善養氣,則是兼言語德行而有之,然則豈不既聖矣 乎?此夫子,指孟子也。程子曰:「孔子自謂不能於辭命者,欲使學者務本而已。」曰:「惡!是何言 也?昔者子貢、問於孔子曰:「夫子聖矣乎?」孔子曰:「聖則吾不能,我學不厭而教不倦 也。」子貢曰:「學不厭,智也:教不倦,仁也。仁且智,夫子既聖矣!」夫聖,孔子不居, 是何言也?」惡,平聲。夫聖之夫,音扶。惡,驚歎辭也。昔者以下,孟子不敢當丑之言,而引孔子、 子貢問答之辭以告之也。此夫子,指孔子也。學不厭者,智之所以自明:教不倦者,仁之所以及物。再言 「是何言也」,以深拒之。「昔者竊聞之:子夏、子游、子張皆有聖人之一體,冉牛、閔子、 顏淵則具體而微。敢問所安。」此一節,林氏亦以為皆公孫丑之問,是也。一體,猶一肢也。具體而 微,謂有其全體,但未廣大耳。安,處也。公孫丑復間孟子既不敢比孔子,則於此數子欲何所處也。日: 「姑舍是。」舍,上聲。孟子言且置是者,不欲以數子所至者自處也。曰:「伯夷、伊尹何如? 曰:「不同道。非其君不事,非其民不使;治則進,亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民; 治亦進,亂亦進,伊尹也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也 皆古聖人也,吾未能有行焉:乃所願,則學孔子也。」治,去聲。伯夷,孤竹君之長子。兄弟遜 國,避紂隱居,聞文王之德而歸之。及武王伐紂,去而餓死。伊尹,有莘之處士。湯聘而用之,使之就桀。 桀不能用,復歸於湯。如是者五,乃相湯而伐桀也。三聖人事,詳見此篇之末及萬章下篇。「伯夷、伊 尹於孔子,若是班乎?」曰:「否。自有生民以來,未有孔子也。」班,齊等之貌。公孫丑周 而孟子答之以不同也。曰:「然則有同與?」曰:「有。得百里之地而君之,皆能以朝諸侯有 天下。行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。是則I 與,平聲。朝,音潮。有,言有同 也。以百里而王天下,德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為,心之正也。聖人之所以為聖人 其本根節目之大者,惟在於此。於此不同,則亦不足以為聖人矣。曰:「敢問其所以異?」曰:「宰 我、子貢、有若智足以知聖人。汙,不至阿其所好。汙,音蛙。好,去聲。汙,下也。三子智足 以知夫子之道。假使汙下,必不阿私所好而空譽之,明其言之可信也。宰我曰:「以予觀於夫子,賢 於堯舜遠矣。」程子曰:「語聖則不異,事功則有異。夫子賢於堯舜,語事功也。蓋堯舜治天下,夫子 又推其道以垂教萬世。堯舜之道,非得孔子,則後世亦何所據哉?」子貢曰:「見其禮而知其政,聞 其樂而知其德。由百世之後,等百世之王,莫之能違也。自生民以來,未有夫子也。」言大 凡見人之禮,則可以知其政:聞人之樂,則可以知其德。是以我從百世之後,差等百世之王,無有能遁其 情者,而見其皆莫若夫子之盛也。有若曰:『豈惟民哉?麒麟之於走獸,鳳凰之於飛鳥,太山之 於丘垤,河海之於行潦,類也。聖人之於民,亦類也。出於其類,拔乎其萃,自生民以來, 未有盛於孔子也。」」垤,大結反。潦,音老。麒麟,毛蟲之長。鳳凰,羽蟲之長。垤,蟻封也。行 潦,道上無源之水也。出,高出也。拔,特起也。萃,聚也。言自古聖人,固皆異於眾人,然未有如孔子 之尤盛者也。程子曰:「孟子此章,擴前聖所未發,學者所宜潛心而玩索也。」 孟子曰:「以力假仁者霸,霸必有大國,以德行仁者王,王不待大。湯以七十里,文 王以百里。力(一),謂土地甲兵之力。假仁者,本無是心,而借其事以為功者也。霸,若齊桓晉文是 也。以德行仁,則自吾之得於心者推之,無適而非仁也。以力服人者,非心服也,力不贍也:以德 服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。詩云:『自西自東,自南自北,無思不服 此之謂也。」贍,足也。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心,誠偽不同。故人所以應之者,其不同亦如此
之，然猶自謂不能於辭命。今孟子乃自謂我能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，然則豈不既聖矣 乎？此夫子，指孟子也。程子曰：「孔子自謂不能於辭命者，欲使學者務本而已。」曰：「惡！是何言 也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦 也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居， 是何言也？」惡，平聲。夫聖之夫，音扶。惡，驚歎辭也。昔者以下，孟子不敢當丑之言，而引孔子、 子貢問答之辭以告之也。此夫子，指孔子也。學不厭者，智之所以自明；教不倦者，仁之所以及物。再言 「是何言也」，以深拒之。「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、 顏淵則具體而微。敢問所安。」此一節，林氏亦以為皆公孫丑之問，是也。一體，猶一肢也。具體而 微，謂有其全體，但未廣大耳。安，處也。公孫丑復問孟子既不敢比孔子，則於此數子欲何所處也。曰： 「姑舍是。」舍，上聲。孟子言且置是者，不欲以數子所至者自處也。曰：「伯夷、伊尹何如？」 曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民； 治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。 皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」治，去聲。伯夷，孤竹君之長子。兄弟遜 國，避紂隱居，聞文王之德而歸之。及武王伐紂，去而餓死。伊尹，有莘之處士。湯聘而用之，使之就桀。 桀不能用，復歸於湯。如是者五，乃相湯而伐桀也。三聖人事，詳見此篇之末及萬章下篇。「伯夷、伊 尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」班，齊等之貌。公孫丑問， 而孟子答之以不同也。曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有 天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。」與，平聲。朝，音潮。有，言有同 也。以百里而王天下，德之盛也。行一不義、殺一不辜而得天下有所不為，心之正也。聖人之所以為聖人， 其本根節目之大者，惟在於此。於此不同，則亦不足以為聖人矣。曰：「敢問其所以異？」曰：「宰 我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。汙，音蛙。好，去聲。汙，下也。三子智足 以知夫子之道。假使汙下，必不阿私所好而空譽之，明其言之可信也。宰我曰：『以予觀於夫子，賢 於堯舜遠矣。』程子曰：「語聖則不異，事功則有異。夫子賢於堯舜，語事功也。蓋堯舜治天下，夫子 又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則後世亦何所據哉？」子貢曰：『見其禮而知其政，聞 其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』言大 凡見人之禮，則可以知其政；聞人之樂，則可以知其德。是以我從百世之後，差等百世之王，無有能遁其 情者，而見其皆莫若夫子之盛也。有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之 於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來， 未有盛於孔子也。』」垤，大結反。潦，音老。麒麟，毛蟲之長。鳳凰，羽蟲之長。垤，蟻封也。行 潦，道上無源之水也。出，高出也。拔，特起也。萃，聚也。言自古聖人，固皆異於眾人，然未有如孔子 之尤盛者也。程子曰：「孟子此章，擴前聖所未發，學者所宜潛心而玩索也。」 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文 王以百里。力〔一〕，謂土地甲兵之力。假仁者，本無是心，而借其事以為功者也。霸，若齊桓晉文是 也。以德行仁，則自吾之得於心者推之，無適而非仁也。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德 服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』 此之謂也。」贍，足也。詩大雅文王有聲之篇。王霸之心，誠偽不同。故人所以應之者，其不同亦如此
鄒氏曰:「以力服人者,有意於服人,而人不敢不服:以德服人者,無意於服人,而人不能不服。從古以 來,論王霸者多矣,未有若此章之深切而著明也。 一)「力」字,原書誤為「券」 孟子曰:「仁則榮,不仁則辱。今惡辱而居不仁,是猶惡溼而居下也。惡,去聲,下同。 好榮惡辱,人之常情。然徒惡之而不去其得之之道,不能免也。如惡之,莫如貴德而尊士,賢者在位, 能者在職。國家閒暇,及是時明其政刑。雖大國,必畏之矣。閒,音閑。此因其惡辱之情,而進 之以強仁之事也。貴德,猶尚德也。士,則指其人而言之。賢,有德者,使之在位,則足以正君而善俗。 能,有才者,使之在職,則足以修政而立事。國家閒暇,可以有為之時也。詳味及字,則惟日不足之意可 見矣。詩云:「迨天之未陰雨,徹彼桑土,綢繆牖戶。今此下民,或敢侮予?」孔子曰:「為 此詩者,其知道乎!能治其國家,誰敢侮之?」徹,直列反。土,音杜。綢,音稠。繆,武彪反 詩豳風鸱鷃之篇,周公之所作也。迨,及也。徹,取也。桑土,桑根之皮也。綢繆,纏綿補葺也。牖戶, 巢之通氣出入處也。予,烏自謂也。言我之備患詳密如此,今此在下之人,或敢有侮予者乎?周公以鳥之 為巢如此,比君之為國,亦當思患而預防之。孔子讀而贊之,以為知道也。今國家閒暇,及是時般樂 怠敖,是自求禍也。般、音盤。樂,音洛。敖,音傲。言其縱欲偷安,亦惟日不足也。禍福無不自己 求之者。結上文之意。詩云:「永言配命,自求多福。」太甲曰:「天作孽,猶可違;自作 孽,不可活。」此之謂也。」孽,魚列反。詩大雅文王之篇。永,長也。言,猶念也。配,合也。命, 天命也。此言福之自己求者。太甲,商書篇名。孽,禍也。違,避也。活,生也,書作逭。逭,猶緩也。 此言禍之自己求者。 孟子曰:「尊賢使能,俊傑在位,則天下之士皆悅而願立於其朝矣。朝,音潮。俊傑 才德之異於眾者。市廛而不征,法而不廛,則天下之商皆悅而願藏於其市矣。廛,市宅也。張子 曰:「或賦其市地之廛,而不征其貨:或治之以市官之法,而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之,少則不 必廛也。」關譏而不征,則天下之旅皆悅而願出於其路矣。解見前篇。耕者助而不稅,則天下 之農皆悅而願耕於其野矣。但使出力以助耕公田,而不稅其私田也。廛無夫里之布,則天下之民 皆悅而願為之氓矣。氓,音盲。周禮:「宅不毛者有里布,民無職事者,出夫家之征。」鄭氏謂:「宅 不種桑麻者,罰之使出一里二十五家之布:民無常業者,罰之使出一夫百畝之稅,一家力役之征也。」今 戰國時,一切取之。市宅之民,已賦其廛,又令出此夫里之布,非先王之法也。氓,民也。信能行此五 者,則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自生民以來,未有能濟者也。如此, 則無敵於天下。無敵於天下者,天吏也。然而不王者,未之有也。」呂氏曰:「奉行天命,謂 之天吏。廢興存亡,惟天所命,不敢不從,若湯武是也。」此章言能行王政,則寇戎為父子:不行王政, 則赤子為仇雠。 孟子曰:「人皆有不忍人之心。天地以生物為心,而所生之物因各得夫天地生物之心以為心 所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人 之政,治天下可運之掌上。言眾人雖有不忍人之心,然物欲害之,存焉者寡,故不能察識而推之政事 之閒:惟聖人全體此心,随感而應,故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者,今人
鄒氏曰：「以力服人者，有意於服人，而人不敢不服；以德服人者，無意於服人，而人不能不服。從古以 來，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也。」 〔一〕「力」字，原書誤為「券」。 孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。惡，去聲，下同。 好榮惡辱，人之常情。然徒惡之而不去其得之之道，不能免也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位， 能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。閒，音閑。此因其惡辱之情，而進 之以強仁之事也。貴德，猶尚德也。士，則指其人而言之。賢，有德者，使之在位，則足以正君而善俗。 能，有才者，使之在職，則足以修政而立事。國家閒暇，可以有為之時也。詳味及字，則惟日不足之意可 見矣。詩云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為 此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』徹，直列反。土，音杜。綢，音稠。繆，武彪反。 詩豳風鴟鴞之篇，周公之所作也。迨，及也。徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆，纏綿補葺也。牖戶， 巢之通氣出入處也。予，鳥自謂也。言我之備患詳密如此，今此在下之人，或敢有侮予者乎？周公以鳥之 為巢如此，比君之為國，亦當思患而預防之。孔子讀而贊之，以為知道也。今國家閒暇，及是時般樂 怠敖，是自求禍也。般、音盤。樂，音洛。敖，音傲。言其縱欲偷安，亦惟日不足也。禍褔無不自己 求之者。結上文之意。詩云：『永言配命，自求多褔。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作 孽，不可活。』此之謂也。」孽，魚列反。詩大雅文王之篇。永，長也。言，猶念也。配，合也。命， 天命也。此言褔之自己求者。太甲，商書篇名。孽，禍也。違，避也。活，生也，書作逭。逭，猶緩也。 此言禍之自己求者。 孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。朝，音潮。俊傑， 才德之異於眾者。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。廛，市宅也。張子 曰：「或賦其市地之廛，而不征其貨；或治之以市官之法，而不賦其廛。蓋逐末者多則廛以抑之，少則不 必廛也。」關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。解見前篇。耕者助而不稅，則天下 之農皆悅而願耕於其野矣。但使出力以助耕公田，而不稅其私田也。廛無夫里之布，則天下之民 皆悅而願為之氓矣。氓，音盲。周禮：「宅不毛者有里布，民無職事者，出夫家之征。」鄭氏謂：「宅 不種桑麻者，罰之使出一里二十五家之布；民無常業者，罰之使出一夫百畝之稅，一家力役之征也。」今 戰國時，一切取之。市宅之民，已賦其廛，又令出此夫里之布，非先王之法也。氓，民也。信能行此五 者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此， 則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」呂氏曰：「奉行天命，謂 之天吏。廢興存亡，惟天所命，不敢不從，若湯武是也。』此章言能行王政，則寇戎為父子；不行王政， 則赤子為仇讎。 孟子曰：「人皆有不忍人之心。天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心， 所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人 之政，治天下可運之掌上。言眾人雖有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事 之閒；惟聖人全體此心，隨感而應，故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人
乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋 友也,非惡其聲而然也。怵,音黜。內,讀為納。要,平聲。惡,去聲,下同。乍,猶忽也。怵惕 驚動貌。惻,傷之切也。隱,痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內,結。要,求。聲,名也。言乍見之 時,便有此心,隨見而發,非由此三者而然也。程子曰:「滿腔子是惻隱之心。」謝氏曰:「人須是識其 真心。方乍見孺子入井之時,其心怵惕,乃真心也。非思而得,非勉而中,天理之自然也。内交、要譽 惡其聲而然,即人欲之私矣。」由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也:無辭讓 之心,非人也;無是非之心,非人也。惡,去聲,下同。羞,恥己之不善也。惡,憎人之不善也 辭,解使去己也。讓,推以與人也。是,知其善而以為是也。非,知其惡而以為非也。人之所以為心,不 外乎是四者,故因論惻隱而悉數之。言人若無此,則不得謂之人,所以明其必有也。惻隱之心,仁之端 也:羞惡之心,義之端也:辭讓之心,禮之端也:是非之心,智之端也。惻隱、羞惡、辭讓 是非,情也。仁、義、禮、智,性也。心,統性情者也。端,緒也。因其情之發,而性之本然可得而見, 猶有物在中而緒見於外也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者 也;謂其君不能者,賊其君者也。四體,四支,人之所必有者也。自謂不能者,物欲蔽之耳。凡有 四端於我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。苟能充之,足以保四海:苟不充之, 不足以事父母。」擴,音廓。擴,推廣之意。充,滿也。四端在我,随處發見。知皆即此推廣,而充滿 其本然之量,則其日新又新,將有不能自己者矣。能由此而遂充之,則四海雖遠,亦吾度內,無難保者: 不能充之,則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情,心之體用,本然全具,而各有條理如此。學者 此,反求默識而擴充之,則天之所以與我者,可以無不盡矣。程子曰:「人皆有是心,惟君子為能擴而充 之。不能然者,皆自棄也。然其充與不充,亦在我而已矣。」又曰:「四端不言信者,既有誠心為四端, 則信在其中矣。」愚按:四端之信,猶五行之土。無定位,無成名,無專氣。而水、火、金、木,無不待 是以生者。故土於四行無不在,於四時則寄王焉,其理亦猶是也 孟子曰:「矢人豈不仁於函人哉?矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。巫匠亦然,故術 不可不慎也。函,音含。函,甲也。惻隱之心人皆有之,是矢人之心,本非不如函人之仁也。巫者為人 祈祝,利人之生。匠者作為棺槨,利人之死。孔子曰:「里仁為美。擇不處仁,焉得智?」夫仁 天之尊爵也,人之安宅也。莫之禦而不仁,是不智也。焉,於虔反。夫,音扶。里有仁厚之俗者, 猶以為美。人挥所以自處而不於仁,安得為智乎?此孔子之言也。仁、義、禮、智,皆天所與之良貴。而 仁者天地生物之心,得之最先,而兼統四者,所謂元者善之長也,故曰尊爵。在人則為本心全體之德,有 天理自然之安,無人欲陷溺之危。人當常在其中,而不可須臾離者也,故曰安宅。此又孟子釋孔子之意 以為仁道之大如此,而自不為之,豈非不智之甚乎?不仁、不智、無禮、無義,人役也。人役而恥 為役,由弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。由,與猶通。以不仁故不智,不智故不知禮義之所在。 如恥之,莫如為仁。此亦因人愧恥之心,而引之使志於仁也。不言智、禮、義者,仁該全體。能為仁, 則三者在其中矣。仁者如射,射者正己而後發。發而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。」 中,去聲。為仁由己,而由人乎哉? 孟子曰:「子路,人告之以有過則喜。喜其得聞而改之,其勇於自修如此。周子曰:「仲由喜 聞過,令名無窮焉。今人有過,不喜人規,如諱疾而忌醫,寧滅其身而無悟也。噫!」程子曰:「子路, 人告之以有過則喜,亦可謂百世之師矣。」禹聞善言則拜。書曰:「禹拜昌言。」蓋不待有過,而能屈
乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋 友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。內，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕， 驚動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內，結。要，求。聲，名也。言乍見之 時，便有此心，隨見而發，非由此三者而然也。程子曰：「滿腔子是惻隱之心。」謝氏曰：「人須是識其 真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內交、要譽、 惡其聲而然，即人欲之私矣。」由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓 之心，非人也；無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。 辭，解使去己也。讓，推以與人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不 外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。惻隱之心，仁之端 也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。惻隱、羞惡、辭讓、 是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見， 猶有物在中而緒見於外也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者 也；謂其君不能者，賊其君者也。四體，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。凡有 四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之， 不足以事父母。」擴，音廓。擴，推廣之意。充，滿也。四端在我，隨處發見。知皆即此推廣，而充滿 其本然之量，則其日新又新，將有不能自已者矣。能由此而遂充之，則四海雖遠，亦吾度內，無難保者； 不能充之，則雖事之至近而不能矣。此章所論人之性情，心之體用，本然全具，而各有條理如此。學者於 此，反求默識而擴充之，則天之所以與我者，可以無不盡矣。程子曰：「人皆有是心，惟君子為能擴而充 之。不能然者，皆自棄也。然其充與不充，亦在我而已矣。」又曰：「四端不言信者，既有誠心為四端， 則信在其中矣。」愚按：四端之信，猶五行之土。無定位，無成名，無專氣。而水、火、金、木，無不待 是以生者。故土於四行無不在，於四時則寄王焉，其理亦猶是也。 孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術 不可不慎也。圅，音含。圅，甲也。惻隱之心人皆有之，是矢人之心，本非不如圅人之仁也。巫者為人 祈祝，利人之生。匠者作為棺槨，利人之死。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁， 天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。焉，於虔反。夫，音扶。里有仁厚之俗者， 猶以為美。人擇所以自處而不於仁，安得為智乎？此孔子之言也。仁、義、禮、智，皆天所與之良貴。而 仁者天地生物之心，得之最先，而兼統四者，所謂元者善之長也，故曰尊爵。在人則為本心全體之德，有 天理自然之安，無人欲陷溺之危。人當常在其中，而不可須臾離者也，故曰安宅。此又孟子釋孔子之意， 以為仁道之大如此，而自不為之，豈非不智之甚乎？不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥 為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。由，與猶通。以不仁故不智，不智故不知禮義之所在。 如恥之，莫如為仁。此亦因人愧恥之心，而引之使志於仁也。不言智、禮、義者，仁該全體。能為仁， 則三者在其中矣。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」 中，去聲。為仁由己，而由人乎哉？ 孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。喜其得聞而改之，其勇於自修如此。周子曰：「仲由喜 聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如諱疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！」程子曰：「子路， 人告之以有過則喜，亦可謂百世之師矣。」禹聞善言則拜。書曰：「禹拜昌言。」蓋不待有過，而能屈