《周易》时间问题的现象学探问 [录入者编辑04|时间2008-07-29来源本站|浏览[12次 [摘要]《周易》时间问题是一个烦难的问题,也是一个为今天的易学研究所忽视甚至遗忘的问题。其 实,《周易》是先秦古籍中最集中而深致地关注与论述时间问题的一部典籍。其时间观,是在原始文化的 人文土壤中滋生出来的,具有独特的人文素质、品格与精神。《周易》的筮符结构就是它独特的“时”结构 而所谓“命运”,表述的是一种处于神性时间与人性时间之际的巫性时间。“知几,其神乎”正是《周易》对 这种巫性时间的趋于哲理内涵的追问。它显示了一种现象学的意义。用现象学的理论与方法,努力对周易 时间观作深度解读,以“在”的提问会应《周易》“时”的价值与意义,在反思与批评中揭橥《周易》时间观 特点。在众多的巫术文化中,唯有《周易》巫筮转嬗、成长为以哲理、伦理为主的史文化,这与它的巫性 时间观有着密切的人文联系 [关键词]《周易》时间现象学 [作者简介]王振复(1945-),男,上海市人,复旦大学中文系教授、博士生导师,浙江大学建筑工程学 院兼任教授,主要从事易文化美学、中国美学史、中国建筑文化美学的教学与研究。 [中图分类号]B221[文献标识码]A[文章编号10439-8041(2007)11087-07 如果说多年以来中国易学研究有什么学术缺失的话,那么其缺失之一,便是对《周易》时间问题的忽 视与漠视。回想十六年前,当拙著《周易的美学智慧》(湖南出版社,1991)首次论证《周易》咐时间型的晢 理沉思”这一论题时,就深感其理论上的烦难。有关时间之本在的思想、思维之巨大深度及其人文意蕴,的 确让人一时难以把捉,又总给人以人人无不“熟知”的错觉。奥古斯丁说:“什么是时间?假如没人问我,我 懂:假如有人问我,我不懂。”其实“懂”与“不懂”,不在于有没有人“问”,而在于主体提问的心智原驱力, 如何摆脱对时间所谓“熟知”的束缚与纠缠。我们其实是在向“熟知”发问。《周易》的文化思想,源于古人 寸时间的敬畏、惊奇与感悟,而今有些易学研究,偏偏“遗忘”如此重要的时间难题,这不免令人沮丧。我 们是多么不幸地茫然生活在时间的“黑暗”之中 命运:巫性时间 在通行本《周易》中,时间这个概念,一律被准确地称之为“时”。没有哪一部中华先秦古籍,如此集 中而深致地关注与论述时(时间)问题。《易传》论乾卦,称“六位时成,时乘六龙以御天”,其“广大配 天地,变通配四时”,“变通者,趣(引者注:趋)时者也”:说坤卦“承天而时行”,君子仿效,“待时而动” 《易传》又释大有卦:“其德刚健而文明,应乎天而时行”:言随卦“而天下随时,随时之义大矣哉”:称观 卦“观天之神道,而四时不忒”;贲卦“观乎天文,以察时变”;大过卦时应“大过”,则运必有反,故日:“大
《周易》时间问题的现象学探问 [ 录入者:编辑 04 | 时间:2008-07-29 | 来源:本站 | 浏览:[ 12 次] [摘 要]《周易》时间问题是一个烦难的问题，也是一个为今天的易学研究所忽视甚至遗忘的问题。其 实，《周易》是先秦古籍中最集中而深致地关注与论述时间问题的一部典籍。其时间观，是在原始文化的 人文土壤中滋生出来的，具有独特的人文素质、品格与精神。《周易》的筮符结构就是它独特的“时”结构； 而所谓“命运”，表述的是一种处于神性时间与人性时间之际的巫性时间。“知几，其神乎”正是《周易》对 这种巫性时间的趋于哲理内涵的追问。它显示了一种现象学的意义。用现象学的理论与方法，努力对周易 时间观作深度解读，以“在”的提问会应《周易》“时”的价值与意义，在反思与批评中揭橥《周易》时间观 特点。在众多的巫术文化中，唯有《周易》巫筮转嬗、成长为以哲理、伦理为主的史文化，这与它的巫性 时间观有着密切的人文联系。 [关键词]《周易》 时间 现象学 [作者简介]王振复(1945-)，男，上海市人，复旦大学中文系教授、博士生导师，浙江大学建筑工程学 院兼任教授，主要从事易文化美学、中国美学史、中国建筑文化美学的教学与研究。 [中图分类号]B221 [文献标识码]A [文章编号]0439-8041(2007)11-0087-07 如果说多年以来中国易学研究有什么学术缺失的话，那么其缺失之一，便是对《周易》时间问题的忽 视与漠视。回想十六年前，当拙著《周易的美学智慧》(湖南出版社，1991)首次论证《周易》“时间型的哲 理沉思”这一论题时，就深感其理论上的烦难。有关时间之本在的思想、思维之巨大深度及其人文意蕴，的 确让人一时难以把捉，又总给人以人人无不“熟知”的错觉。奥古斯丁说：“什么是时间?假如没人问我，我 懂；假如有人问我，我不懂。”其实“懂”与“不懂”，不在于有没有人“问”，而在于主体提问的心智原驱力， 如何摆脱对时间所谓“熟知”的束缚与纠缠。我们其实是在向“熟知”发问。《周易》的文化思想，源于古人 对时间的敬畏、惊奇与感悟，而今有些易学研究，偏偏“遗忘”如此重要的时间难题，这不免令人沮丧。我 们是多么不幸地茫然生活在时间的“黑暗”之中。 命运：巫性时间 在通行本《周易》中，时间这个概念，一律被准确地称之为“时”。没有哪一部中华先秦古籍，如此集 中而深致地关注与论述时(时间)问题。 《易传》论乾卦，称“六位时成，时乘六龙以御天”，其“广大配 天地，变通配四时”，“变通者，趣(引者注：趋)时者也”；说坤卦“承天而时行”，君子仿效，“待时而动”。 《易传》又释大有卦：“其德刚健而文明，应乎天而时行”；言随卦“而天下随时，随时之义大矣哉”；称观 卦“观天之神道，而四时不忒”；贲卦“观乎天文，以察时变”；大过卦时应“大过”，则运必有反，故日：“大
过之时大矣哉”:坎卦示喻重重险陷,“险之时用大矣哉”:遜卦表征人生之退避,此当“与时行也”,“遜之 时义大矣哉”:睽卦喻乖背之理及因时而运化,所谓“睽之时用大矣哉”:损卦言减损之道,故发“损刚益柔 有时,损益盈虛,与时偕行”之论。而革卦“革之时义大矣哉”,又“动静不失其时”,“天地盈虚,与时消息”, 至于蹇卦、解卦、骺卦与艮卦等等的卦义解读,均不离“时间”主题。凡此则雄辩地证明,《周易》对于“时 问题何其关注、执著。这里,《易传》所言“时成”、“四时”、“趣时”、“时行”、“待时”、“随时”、“时 变”、“时用”、“时义以及“与时偕行”、“与时消息”等等,究竟体现了怎样的时间意识?拙著《周易的 美学智慧》曾经指出:“时在这里最显在的意义是指天文学上的时令、四时;其次是指巫学意义上的人的 时运、命运:而最深层的意蕴,是属于文化哲学层次上的时机、时势,是中华民族文化思维中最独有的时 间观念和时间哲学。”这一论述大致可以成立。欠周之处在于,《易传》时代,中华尚无成熟意义的“天文 学”与“时间哲学”,《易传》所处的战国中后期之天文学与时间哲学意识,主要融渗于阴阳五行之说以及历 算的原始巫术文化的意识、理念之中。《易传》成篇,几与通行本《老子》、《孟子》、《庄子》同时 此时作为中华文化的“轴心时代”,其文化重心,正处于从原始巫文化向史文化即哲学、伦理学、政治学等 文化形态的转嬗之中。《易传》是表述这一文化转嬗的重要文本。学界有人以为,《尚书尧典》是论述“时 间”观的最早文本。但《尚书·尧典》所言“乃命羲和,钦若吴天,历象日月星辰,敬授人时”之时”,仅为时 令之义,并无人文哲学意蕴,而且,《尚书·尧典》的成书年代难以确考,学界一般以为在周、秦之际。《庄 子》一书的“时”意识与观念,除了指时令、时刻等义以外,其中最具哲学等意义的论述,是其《盗跖》篇 所言“天与地无穷,人死者有时”以及“操有时之具,而托于无穷之间”,等等。一种葱郁的生命时间意识跃 然纸上。陈世襄在论说“诗的时间的诞生这一问题时,认为屈子《离骚》之前,中华古代关于哲学、美学 与诗学的时间概念与观念并未正式登上历史,人文舞台。考虑到前述比如《庄子》关于生命时间问题的有 关阐说与觉悟这一点,此见未确是可以肯定的 比较而言,通行本《周易》的“时”意识,主要是在原 始巫文化的人文土壤中滋生出来的,具有其独特的人文素质、品格与精神。首先,整部《周易》六十 四卦卦辞、三百八十四爻爻辞以及乾“用九”、坤“用六”两条文辞,大凡都是巫筮记录。本经作为“占筮之书”, 通篇讲的是吉凶休咎、趋吉避凶,讲人的命运。这实际上是讲一个字,即命理意义的“时”。所谓否极泰来 时来运转之类,都应在这个“时”字上。正如魏王弼《周易略例》云:“夫时有泰否,故用有行藏。卦有大小, 故辞有险易。一时之制,可反而用也:一时之吉,可反而凶也。”其次,这种巫筮、命理的“时”意识 浸透于《周易》卦爻筮符系统之中。简约地说,《周易》象数即筮符系统是一种中华古代典型的“时”结构。 第一,从每卦六爻爻位之动态分析,从初、二、三、四、五到上位,是一时间运变历程,从上经第一乾卦 下经第一咸卦六爻从初爻到上爻的演化,尤可以得到确切而有力的证明。乾卦从初九“潜龙,勿用”到上九“亢 龙,有悔”、咸卦从初六“咸其拇”到上六“咸其辅颊舌”之爻位的上升,来象喻人之命运吉凶互变的运化过程。 第二,六十四卦每卦六爻均由下、上两个八卦所构成,无论“先天八卦还是“后天八卦”的方位,都以空间
过之时大矣哉”；坎卦示喻重重险陷，“险之时用大矣哉”；遯卦表征人生之退避，此当“与时行也”，“遯之 时义大矣哉”；睽卦喻乖背之理及因时而运化，所谓“睽之时用大矣哉”；损卦言减损之道，故发“损刚益柔 有时，损益盈虚，与时偕行”之论。而革卦“革之时义大矣哉”，又“动静不失其时”，“天地盈虚，与时消息”， 至于蹇卦、解卦、骺卦与艮卦等等的卦义解读，均不离“时间”主题。凡此则雄辩地证明，《周易》对于“时” 问题何其关注、执著。 这里，《易传》所言“时成”、“四时”、“趣时”、“时行”、“待时”、“随时”、“时 变”、“时用”、“时义”以及“与时偕行”、“与时消息”等等，究竟体现了怎样的时间意识? 拙著《周易的 美学智慧》曾经指出：“‘时’在这里最显在的意义是指天文学上的时令、四时；其次是指巫学意义上的人的 时运、命运；而最深层的意蕴，是属于文化哲学层次上的时机、时势，是中华民族文化思维中最独有的时 间观念和时间哲学。”这一论述大致可以成立。欠周之处在于，《易传》时代，中华尚无成熟意义的“天文 学”与“时间哲学”，《易传》所处的战国中后期之天文学与时间哲学意识，主要融渗于阴阳五行之说以及历 算的原始巫术文化的意识、理念之中。《易传》成篇，几与通行本《老子》、《孟子》、《庄子》同时。 此时作为中华文化的“轴心时代”，其文化重心，正处于从原始巫文化向史文化即哲学、伦理学、政治学等 文化形态的转嬗之中。《易传》是表述这一文化转嬗的重要文本。学界有人以为，《尚书·尧典》是论述“时 间”观的最早文本。但《尚书·尧典》所言“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”之“时”，仅为时 令之义，并无人文哲学意蕴，而且，《尚书·尧典》的成书年代难以确考，学界一般以为在周、秦之际。《庄 子》一书的“时”意识与观念，除了指时令、时刻等义以外，其中最具哲学等意义的论述，是其《盗跖》篇 所言“天与地无穷，人死者有时”以及“操有时之具，而托于无穷之间”，等等。一种葱郁的生命时间意识跃 然纸上。陈世襄在论说“诗的时间的诞生”这一问题时，认为屈子《离骚》之前，中华古代关于哲学、美学 与诗学的时间概念与观念并未正式登上历史，人文舞台。考虑到前述比如《庄子》关于生命时间问题的有 关阐说与觉悟这一点，此见未确是可以肯定的。 比较而言，通行本《周易》的“时”意识，主要是在原 始巫文化的人文土壤中滋生出来的，具有其独特的人文素质、品格与精神。 首先，整部《周易》六十 四卦卦辞、三百八十四爻爻辞以及乾“用九”、坤“用六”两条文辞，大凡都是巫筮记录。本经作为“占筮之书”， 通篇讲的是吉凶休咎、趋吉避凶，讲人的命运。这实际上是讲一个字，即命理意义的“时”。所谓否极泰来， 时来运转之类，都应在这个“时”字上。正如魏王弼《周易略例》云：“夫时有泰否，故用有行藏。卦有大小， 故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。” 其次，这种巫筮、命理的“时”意识， 浸透于《周易》卦爻筮符系统之中。简约地说，《周易》象数即筮符系统是一种中华古代典型的“时”结构。 第一，从每卦六爻爻位之动态分析，从初、二、三、四、五到上位，是一时间运变历程，从上经第一乾卦、 下经第一咸卦六爻从初爻到上爻的演化，尤可以得到确切而有力的证明。乾卦从初九“潜龙，勿用”到上九“亢 龙，有悔”、咸卦从初六“咸其拇”到上六“咸其辅颊舌”之爻位的上升，来象喻人之命运吉凶互变的运化过程。 第二，六十四卦每卦六爻均由下、上两个八卦所构成，无论“先天八卦”还是“后天八卦”的方位，都以空间
位置的变动来象示时间的变化。比如“后天八卦”的方位,坎卦为北为水为冬,阴气极盛而衰,阳气始生之 时:震卦为东为木为春,阳气渐长之时:离卦为南为火为夏,阳气极盛而衰,阴气始生之时:兑卦为西为 金为秋,阴气渐长之时。这后天(文王)八卦方位的四正卦,是自然四时运行的卦筮模式,而其四隅卦即东 北艮、东南巽、西南坤与西北乾,都喻示相应时位的过渡。第三,六十四卦每[摘要]《周易》时间 问题是一个烦难的问题,也是一个为今天的易学研究所忽视甚至遗忘的问题。其实,《周易》是先秦古籍 中最集中而深致地关注与论述时间问题的一部典籍。其时间观,是在原始文化的人文土壤中滋生出来的, 具有独特的人文素质、品格与精神。《周易》的筮符结构就是它独特的“时”结构:而所谓“命运”,表述的 是一种处于神性时间与人性时间之际的巫性时间。“知几,其神乎”正是《周易》对这种巫性时间的趋于哲 理内涵的追问。它显示了一种现象学的意义。用现象学的理论与方法,努力对周易时间观作深度解读,以“在” 的提问会应《周易》“时”的价值与意义,在反思与批评中揭橥《周易》时间观特点。在众多的巫术文化中, 唯有《周易》巫筮转嬗、成长为以哲理、伦理为主的史文化,这与它的巫性时间观有着密切的人文联系。 [关键词]《周易》时间现象学[作者简介]王振复(1945-),男,上海市人,复旦大学中文系教授 博士生导师,浙江大学建筑工程学院兼任教授,主要从事易文化美学、中国美学史、中国建筑文化美 学的教学与研究 [中图分类号]B221[文献标识码]A[文章编号]0439-8041(2007)10087-07 如果说多年以来中国易学研究有什么学术缺失的话,那么其缺失之一,便是对《周易》时间问题的忽视与 漠视。回想十六年前,当拙著《周易的美学智慧》(湖南出版社,1991)首次论证《周易》咐时间型的晢理沉 思”这一论题时,就深感其理论上的烦难。有关时间之本在的思想、思维之巨大深度及其人文意蕴,的确让 人一时难以把捉,又总给人以人人无不“熟知”的错觉。奥古斯丁说:“什么是时间?假如没人问我,我懂: 假如有人问我,我不懂。”其实“懂”与“不懂”,不在于有没有人“问”,而在于主体提问的心智原驱力,如何 摆脱对时间所谓“熟知”的束缚与纠缠。我们其实是在向“熟知”发问。《周易》的文化思想,源于古人对时 间的敬畏、惊奇与感悟,而今有些易学研究,偏偏“遗忘”如此重要的时间难题,这不免令人沮丧。我们是 多么不幸地茫然生活在时间的“黑暗”之中。 命运:巫性时间 在通行本《周易》中, 时间这个概念,一律被准确地称之为“时”。没有哪一部中华先秦古籍,如此集中而深致地关注与论述时(时 间问题。《易传》论乾卦,称“六位时成,时乘六龙以御天”,其“广大配天地,变通配四时”,“变通 者,趣(引者注:趋)时者也”:说坤卦“承天而时行”,君子仿效,“待时而动”。《易传》又释大有卦:“其德 刚健而文明,应乎天而时行”:言随卦“而天下随时,随时之义大矣哉”:称观卦“观天之神道,而四时不忒” 贲卦“观乎天文,以察时变”:大过卦时应“大过”,则运必有反,故日:“大过之时大矣哉”:坎卦示喻重重 险陷,“险之时用大矣哉”:遜卦表征人生之退避,此当“与时行也”,“遜之时义大矣哉”:睽卦喻乖背之理 及因时而运化,所谓“暌之时用大矣哉”:损卦言减损之道,故发“损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行”之 论。而革卦“革之时义大矣哉”,又“动静不失其时”,“天地盈虚,与时消息”,至于蹇卦、解卦、骺卦与艮
位置的变动来象示时间的变化。比如“后天八卦”的方位，坎卦为北为水为冬，阴气极盛而衰，阳气始生之 时；震卦为东为木为春，阳气渐长之时；离卦为南为火为夏，阳气极盛而衰，阴气始生之时；兑卦为西为 金为秋，阴气渐长之时。这后天(文王)八卦方位的四正卦，是自然四时运行的卦筮模式，而其四隅卦即东 北艮、东南巽、西南坤与西北乾，都喻示相应时位的过渡。第三，六十四卦每 [摘 要]《周易》时间 问题是一个烦难的问题，也是一个为今天的易学研究所忽视甚至遗忘的问题。其实，《周易》是先秦古籍 中最集中而深致地关注与论述时间问题的一部典籍。其时间观，是在原始文化的人文土壤中滋生出来的， 具有独特的人文素质、品格与精神。《周易》的筮符结构就是它独特的“时”结构；而所谓“命运”，表述的 是一种处于神性时间与人性时间之际的巫性时间。“知几，其神乎”正是《周易》对这种巫性时间的趋于哲 理内涵的追问。它显示了一种现象学的意义。用现象学的理论与方法，努力对周易时间观作深度解读，以“在” 的提问会应《周易》“时”的价值与意义，在反思与批评中揭橥《周易》时间观特点。在众多的巫术文化中， 唯有《周易》巫筮转嬗、成长为以哲理、伦理为主的史文化，这与它的巫性时间观有着密切的人文联系。 [关键词]《周易》 时间 现象学 [作者简介]王振复(1945-)，男，上海市人，复旦大学中文系教授、 博士生导师，浙江大学建筑工程 学院兼任教授，主要从事易文化美学、中国美学史、中国建筑文化美 学的教学与 研究。 [中图分类号]B221 [文献标识码]A [文章编号]0439-8041(2007)11-0087-07 如果说多年以来中国易学研究有什么学术缺失的话，那么其缺失之一，便是对《周易》时间问题的忽视与 漠视。回想十六年前，当拙著《周易的美学智慧》(湖南出版社，1991)首次论证《周易》“时间型的哲理沉 思”这一论题时，就深感其理论上的烦难。有关时间之本在的思想、思维之巨大深度及其人文意蕴，的确让 人一时难以把捉，又总给人以人人无不“熟知”的错觉。奥古斯丁说：“什么是时间?假如没人问我，我懂； 假如有人问我，我不懂。”其实“懂”与“不懂”，不在于有没有人“问”，而在于主体提问的心智原驱力，如何 摆脱对时间所谓“熟知”的束缚与纠缠。我们其实是在向“熟知”发问。《周易》的文化思想，源于古人对时 间的敬畏、惊奇与感悟，而今有些易学研究，偏偏“遗忘”如此重要的时间难题，这不免令人沮丧。我们是 多么不幸地茫然生活在时间的“黑暗”之中。 命运：巫性时间 在通行本《周易》中， 时间这个概念，一律被准确地称之为“时”。没有哪一部中华先秦古籍，如此集中而深致地关注与论述时(时 间)问题。 《易传》论乾卦，称“六位时成，时乘六龙以御天”，其“广大配天地，变通配四时”，“变通 者，趣(引者注：趋)时者也”；说坤卦“承天而时行”，君子仿效，“待时而动”。《易传》又释大有卦：“其德 刚健而文明，应乎天而时行”；言随卦“而天下随时，随时之义大矣哉”；称观卦“观天之神道，而四时不忒”； 贲卦“观乎天文，以察时变”；大过卦时应“大过”，则运必有反，故日：“大过之时大矣哉”；坎卦示喻重重 险陷，“险之时用大矣哉”；遯卦表征人生之退避，此当“与时行也”，“遯之时义大矣哉”；睽卦喻乖背之理 及因时而运化，所谓“睽之时用大矣哉”；损卦言减损之道，故发“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行”之 论。而革卦“革之时义大矣哉”，又“动静不失其时”，“天地盈虚，与时消息”，至于蹇卦、解卦、骺卦与艮
卦等等的卦义解读,均不离“时间”主题。凡此则雄辩地证明,《周易》对于“时”问题何其关注、执著。这 里,《易传》所言“时成”、“四时”、“趣时”、“时行”、“待时”、“随时”、“时变”、“时用”、“时义”以及“与时 偕行”、“与时消息”等等,究竟体现了怎样的时间意识?拙著《周易的美学智慧》曾经指出:“时'在这 里最显在的意义是指天文学上的时令、四时:其次是指巫学意义上的人的时运、命运:而最深层的意蕴 是属于文化哲学层次上的时机、时势,是中华民族文化思维中最独有的时间观念和时间哲学。”这一论述大 致可以成立。欠周之处在于,《易传》时代,中华尚无成熟意义的“天文学”与“时间哲学”,《易传》所处 的战国中后期之天文学与时间哲学意识,主要融渗于阴阳五行之说以及历算的原始巫术文化的意识、理念 之中。《易传》成篇,几与通行本《老子》、《孟子》、《庄子》同时。此时作为中华文化的“轴心时代”, 其文化重心,正处于从原始巫文化向史文化即哲学、伦理学、政治学等文化形态的转嬗之中。《易传》是 表述这一文化转嬗的重要文本。学界有人以为,《尚书尧典》是论述“时间”观的最早文本。但《尚书尧典》 所言“乃命羲和,钦若吴天,历象日月星辰,敬授人时”之“时”,仅为时令之义,并无人文哲学意蕴,而且, 《尚书·尧典》的成书年代难以确考,学界一般以为在周、秦之际。《庄子》一书的“咐时”意识与观念,除了 指时令、时刻等义以外,其中最具晢学等意义的论述,是其《盗跖》篇所言“天与地无穷,人死者有时”以 及“操有时之具,而托于无穷之间”,等等。一种葱郁的生命时间意识跃然纸上。陈世襄在论说“诗的时间的 诞生”这一问题时,认为屈子《离骚》之前,中华古代关于哲学、美学与诗学的时间概念与观念并未正式登 上历史,人文舞台。考虑到前述比如《庄子》关于生命时间问题的有关阐说与觉悟这一点,此见未确是可 以肯定的 较而言,通行本《周易》的“时”意识,主要是在原始巫文化的人文土壤中滋生出来的 具有其独特的人文素质、品格与精神。首先,整部《周易》六十四卦卦辞、三百八十四爻爻辞以及乾 “用九”、坤“用六”两条文辞,大凡都是巫筮记录。本经作为“占筮之书”,通篇讲的是吉凶休咎、趋吉避凶, 讲人的命运。这实际上是讲一个字,即命理意义的“时”。所谓否极泰来,时来运转之类,都应在这个“时” 字上。正如魏王弼《周易略例》云:“夫时有泰否,故用有行藏。卦有大小,故辞有险易。一时之制,可反 而用也:一时之吉,可反而凶也。”其次,这种巫筮、命理的“时意识,浸透于《周易》卦爻筮符系 统之中。简约地说,《周易》象数即筮符系统是一种中华古代典型的“时”结构。第一,从每卦六爻爻 位之动态分析,从初、 四、五到上位,是一时间运变历程,从上经第一乾卦、下经第一咸卦六爻 从初爻到上爻的演化,尤可以得到确切而有力的证明。乾卦从初九“潜龙,勿用”到上九“亢龙,有悔”、咸 卦从初六“咸其拇”到上六“咸其辅颊舌”之爻位的上升,来象喻人之命运吉凶互变的运化过程。第二,六十 四卦每卦六爻均由下、上两个八卦所构成,无论“先天八卦还是“后天八卦”的方位,都以空间位置的变动 来象示时间的变化。比如“后天八卦”的方位,坎卦为北为水为冬,阴气极盛而衰,阳气始生之时:震卦为 东为木为春,阳气渐长之时:离卦为南为火为夏,阳气极盛而衰,阴气始生之时:兑卦为西为金为秋,阴 气渐长之时。这后天(文王)八卦方位的四正卦,是自然四时运行的卦筮模式,而其四隅卦即东北艮、东南
卦等等的卦义解读，均不离“时间”主题。凡此则雄辩地证明，《周易》对于“时”问题何其关注、执著。 这 里，《易传》所言“时成”、“四时”、“趣时”、“时行”、“待时”、“随时”、“时变”、“时用”、“时义”以及“与时 偕行”、“与时消息”等等，究竟体现了怎样的时间意识? 拙著《周易的美学智慧》曾经指出：“‘时’在这 里最显在的意义是指天文学上的时令、四时；其次是指巫学意义上的人的时运、命运；而最深层的意蕴， 是属于文化哲学层次上的时机、时势，是中华民族文化思维中最独有的时间观念和时间哲学。”这一论述大 致可以成立。欠周之处在于，《易传》时代，中华尚无成熟意义的“天文学”与“时间哲学”，《易传》所处 的战国中后期之天文学与时间哲学意识，主要融渗于阴阳五行之说以及历算的原始巫术文化的意识、理念 之中。《易传》成篇，几与通行本《老子》、《孟子》、《庄子》同时。此时作为中华文化的“轴心时代”， 其文化重心，正处于从原始巫文化向史文化即哲学、伦理学、政治学等文化形态的转嬗之中。《易传》是 表述这一文化转嬗的重要文本。学界有人以为，《尚书·尧典》是论述“时间”观的最早文本。但《尚书·尧典》 所言“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”之“时”，仅为时令之义，并无人文哲学意蕴，而且， 《尚书·尧典》的成书年代难以确考，学界一般以为在周、秦之际。《庄子》一书的“时”意识与观念，除了 指时令、时刻等义以外，其中最具哲学等意义的论述，是其《盗跖》篇所言“天与地无穷，人死者有时”以 及“操有时之具，而托于无穷之间”，等等。一种葱郁的生命时间意识跃然纸上。陈世襄在论说“诗的时间的 诞生”这一问题时，认为屈子《离骚》之前，中华古代关于哲学、美学与诗学的时间概念与观念并未正式登 上历史，人文舞台。考虑到前述比如《庄子》关于生命时间问题的有关阐说与觉悟这一点，此见未确是可 以肯定的。 比较而言，通行本《周易》的“时”意识，主要是在原始巫文化的人文土壤中滋生出来的， 具有其独特的人文素质、品格与精神。 首先，整部《周易》六十四卦卦辞、三百八十四爻爻辞以及乾 “用九”、坤“用六”两条文辞，大凡都是巫筮记录。本经作为“占筮之书”，通篇讲的是吉凶休咎、趋吉避凶， 讲人的命运。这实际上是讲一个字，即命理意义的“时”。所谓否极泰来，时来运转之类，都应在这个“时” 字上。正如魏王弼《周易略例》云：“夫时有泰否，故用有行藏。卦有大小，故辞有险易。一时之制，可反 而用也；一时之吉，可反而凶也。” 其次，这种巫筮、命理的“时”意识，浸透于《周易》卦爻筮符系 统之中。简约地说，《周易》象数即筮符系统是一种中华古代典型的“时”结构。 第一，从每卦六爻爻 位之动态分析，从初、二、三、四、五到上位，是一时间运变历程，从上经第一乾卦、下经第一咸卦六爻 从初爻到上爻的演化，尤可以得到确切而有力的证明。乾卦从初九“潜龙，勿用”到上九“亢龙，有悔”、咸 卦从初六“咸其拇”到上六“咸其辅颊舌”之爻位的上升，来象喻人之命运吉凶互变的运化过程。第二，六十 四卦每卦六爻均由下、上两个八卦所构成，无论“先天八卦”还是“后天八卦”的方位，都以空间位置的变动 来象示时间的变化。比如“后天八卦”的方位，坎卦为北为水为冬，阴气极盛而衰，阳气始生之时；震卦为 东为木为春，阳气渐长之时；离卦为南为火为夏，阳气极盛而衰，阴气始生之时；兑卦为西为金为秋，阴 气渐长之时。这后天(文王)八卦方位的四正卦，是自然四时运行的卦筮模式，而其四隅卦即东北艮、东南
巽、西南坤与西北乾,都喻示相应时位的过渡。第三,六十四卦每卦以二、五爻位为中位。如果某卦阴爻 居于第二爻位或阳爻居于第五爻位、因阴遇偶位、阳遇奇位,便是“得中℃(“得正)之爻,往往为吉。如乾卦 九五“飞龙在天,利见大人”,坤卦六二“直方大,不习,无不利”、需卦九五“需于酒食,贞吉”,讼卦九五“讼, 元吉”等爻,都是“得中”、吉利之爻,这在《周易》巫筮文化学上,称为“时中”,即“中”得其“时”。当然, 有些卦的爻符,虽并非“得中”,而筮符也往往“吉利”,如睽卦九二之阳爻居阴、解卦六五之阴爻居阳,由 于两者分别处于下卦、上卦之中位,而其巫筮结果为“吉”。第四,从十二消息卦来分析,以十二卦分主 年四时十二月,象征阴消阳息、阳息阴消、盛衰互变,周而复始的“时”之运化: 这十二消息卦 从复卦一阳始息于下、临卦二阳息、泰卦三阳息、大壮卦四阳息、夫卦五阳息、乾卦六阳息到骺卦一阴始 消于下、涯卦二阴消、否卦三阴消、观卦四阴消、剥卦五阴消、坤卦六阴消,以及坤卦之后,一切又从复 卦开始,是巫文化意义上的循环往复、四时更迭,体现出古人与原始天文、历算文化相联系的“时”意识。 总之,正如王弼《周易略例》所言:“夫卦者,时也。爻者,适时之变者也。”此乃深谙易理真谛之论 疑,易理之原始、本在的人文意义,在乎“命运”。命者,令也,上天、先天之指令,命乃先天所定。就人 之个体生命而言,其所属种族、民族、时代、家族、基因、性别、血型、肤色、长相等等,都是前定的, 早在其父母结合之“时”已被决定。这便是所谓“命里注定”。运指后天,指人之后天所遭遇、创造的种种机 会、机缘。后天的人生经历、习得、修养、道路,是在先天“命”之基础上的人生运化与运作。无论先天的“命”, 还是后天的“运”,都是一个“时”问题 从时间文化学角度分析,人类之“命”即先天时间、自然时间 物理时间:人类之“运”,指与“命”相对应的后天时间、人文时间、心理时间。先天、自然与物理时间本身 运化无穷,是“绝对权威”。人类的无穷认识与实践活动,可以改变空间意义上的一切存在,但人类决不可 能改变先天、自然与物理时间于一丝一毫。宇宙间没有哪一种力量,可以摧毁这种时间及其运行。《阿闼 婆吠陀》有云:“时间征服了世界。它上升着,成了至尊之神。”时间是“上帝 这当然不等于说,人 类在这“上帝”面前是无能为力、无所作为的。这种先天时间的“绝对”,恰恰为人类提供了实现无限之后天、 人文与心理时间的“场Yfed),人类对其自身及其世界的改造,是先天、自然、物理即“上帝时间的现实实 现。人类可以将先天、自然与物理时间思性兼诗性地“带上前来”,使其“当下”即“是”这便是笔者关 于人类之“命”、“运”关系的基本理解。这里,“命”,可称为神性时间:“运”,则指人性时间。《周易》巫筮 文化的时间意识,处于神、人即神性时间与人性时间之际,笔者将其称为巫性时间。 作为在神、人之 际所发生、进行的一场文化“对话”方式,巫性时间观具有五大文化要素。 (一)人类所面临的自然 难题总是无以彻底解决,人类永远无力克服、超越先天、自然、物理时间的“绝对”,这也便是前述所谓“命 里注定”。 (二)人类在崇拜“命”即神性时间的前提下,同时自我崇拜人自身的“灵力”而相信自己 可以在“巫”文化领域解决自然与社会的一切难题 (三)迷信于神人、物我、物物之际的神秘感应, 此即“巫”意义上的“天人感应”、“天人合一”,亦即《周易》所谓的“气”与“咸感) )尽管《周
巽、西南坤与西北乾，都喻示相应时位的过渡。第三，六十四卦每 卦以二、五爻位为中位。如果某卦阴爻 居于第二爻位或阳爻居于第五爻位、因阴遇偶位、阳遇奇位，便是“得中”(“得正”)之爻，往往为吉。如乾卦 九五“飞龙在天，利见大人”，坤卦六二“直方大，不习，无不利”、需卦九五“需于酒食，贞吉”，讼卦九五“讼， 元吉”等爻，都是“得中”、吉利之爻，这在《周易》巫筮文化学上，称为“时中”，即“中”得其“时”。当然， 有些卦的爻符，虽并非“得中”，而筮符也往往“吉利”，如睽卦九二之阳爻居阴、解卦六五之阴爻居阳，由 于两者分别处于下卦、上卦之中位，而其巫筮结果为“吉”。第四，从十二消息卦来分析，以十二卦分主一 年四时十二月，象征阴消阳息、阳息阴消、盛衰互变，周而复始的“时”之运化： 这十二消息卦 从复卦一阳始息于下、临卦二阳息、泰卦三阳息、大壮卦四阳息、夫卦五阳息、乾卦六阳息到骺卦一阴始 消于下、涯卦二阴消、否卦三阴消、观卦四阴消、剥卦五阴消、坤卦六阴消，以及坤卦之后，一切又从复 卦开始，是巫文化意义上的循环往复、四时更迭，体现出古人与原始天文、历算文化相联系的“时”意识。 总之，正如王弼《周易略例》所言：“夫卦者，时也。爻者，适时之变者也。”此乃深谙易理真谛之论。 无 疑，易理之原始、本在的人文意义，在乎“命运”。命者，令也，上天、先天之指令，命乃先天所定。就人 之个体生命而言，其所属种族、民族、时代、家族、基因、性别、血型、肤色、长相等等，都是前定的， 早在其父母结合之“时”已被决定。这便是所谓“命里注定”。运指后天，指人之后天所遭遇、创造的种种机 会、机缘。后天的人生经历、习得、修养、道路，是在先天“命”之基础上的人生运化与运作。无论先天的“命”， 还是后天的“运”，都是一个“时”问题。 从时间文化学角度分析，人类之“命”即先天时间、自然时间、 物理时间；人类之“运”，指与“命”相对应的后天时间、人文时间、心理时间。先天、自然与物理时间本身 运化无穷，是“绝对权威”。人类的无穷认识与实践活动，可以改变空间意义上的一切存在，但人类决不可 能改变先天、自然与物理时间于一丝一毫。宇宙间没有哪一种力量，可以摧毁这种时间及其运行。《阿闼 婆吠陀》有云：“时间征服了世界。它上升着，成了至尊之神。”时间是“上帝”。 这当然不等于说，人 类在这“上帝”面前是无能为力、无所作为的。这种先天时间的“绝对”，恰恰为人类提供了实现无限之后天、 人文与心理时间的“场”(field)，人类对其自身及其世界的改造，是先天、自然、物理即“上帝”时间的现实实 现。人类可以将先天、自然与物理时间思性兼诗性地“带上前来”，使其“当下”即“是”。 这便是笔者关 于人类之“命”、“运”关系的基本理解。这里，“命”，可称为神性时间；“运”，则指人性时间。《周易》巫筮 文化的时间意识，处于神、人即神性时间与人性时间之际，笔者将其称为巫性时间。 作为在神、人之 际所发生、进行的一场文化“对话”方式，巫性时间观具有五大文化要素。 (一)人类所面临的自然 难题总是无以彻底解决，人类永远无力克服、超越先天、自然、物理时间的“绝对”，这也便是前述所谓“命 里注定”。 (二)人类在崇拜“命”即神性时间的前提下，同时自我崇拜人自身的“灵力”而相信自己 可以在“巫”文化领域解决自然与社会的一切难题。 (三)迷信于神人、物我、物物之际的神秘感应， 此即“巫”意义上的“天人感应”、“天人合一”，亦即《周易》所谓的“气”与“咸”(感)。 (四)尽管《周