从不将万物据为已有而宰制之,也不期有所回报,所以说“生而不有,为而不侍.长而不宰,是谓 玄德”这一章里的“生”、“为”、“长”、“育”、“亭之毒之”(即“成之熟之”)“养之覆之”,都是说 明“道”的创造功能:“不有”、“不恃”、“不宰”都是说明“道”不具应有意欲。“道”只是辅助万 物的生长,此即六十四章所谓“辅万物之自然而不敢为”。“道”的这样一种品德,就是“玄德”。 评价:老子反对天道有为的神秘主义思想,提出“天道自然无为”这一原则,在中国哲学史上起了 划时代的作用。(1)老子针对西周以来长期占统治地位的上帝有知、天道有为的宗教思想,提出了 天道自然无为的命题。在老子的哲学体系中完全排除了有意志的天的地位。他说:“天地不仁,以万 物为刍狗。”意思是,天地没有意志,无所谓仁与不仁,任凭万物自生自灭。老子的这一思想是对天 神意志和主观有为的否定,对以后唯物主义自然观的发展有重要影响。这是老子学说的贡献。(2 老子为了彻底与宗教神秘主义对立,反对上帝有知、天道有为,他把天道无为的思想也提到了绝对 化的程度。并认为只有“无为”才是最高原则,人要向天道学习,也不能有为。因而人在自然规律 的面前显得无能为力。当时人类的科学知识还在萌芽状态,没有控制自然的能力,老子只能提出认 识自然规律,服从它,而不能进一步根据自然规律提出改造自然的主张。这是当时科学水平的局限。 同时个体的小私有者,比较脆弱的经济地位, (三)提出道的意义 (1)归根结蒂,老子所谓的“道’也就是“无”,它是不具有任何具体物质属性和形象的东西。古 代素朴唯物主义的特点都是把世界的物质性归结为几种或某一种具体的物质,如水、火、气等、因 此,老子这里讲的没有任何具体物质属性的“无’或“道’,把它作为宇宙的本原、万物的老根,似 乎看到万物的统一性不能是某一有具体规定性的东西,加深了对世界统一性的理解, (2)老子的“道”论不仅否定了主宰之“天”,也否定了上帝和鬼神。“有物混成,先天地生。”“以 道莅天下,其鬼不神。”“吾不知谁之子,象帝之先” 道纪论(辩证法思想) 何谓道纪? 含义:指道的纲纪、要领,具体地说就是通于物质、思推、人世的总原理或总规律。《老子十四章: “执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”老子认为,只有明白、掌握了“道”的要领、法 则,才可知古御今。范应元注“能知自古生物之始,此乃常道之纲纪,执古之道以御今,如网有纲 纪而不紊也”。 “总天、地、人、物所必由的“道纪”究竞是什么呢?“反者道之动”:“弱者道之用”。 整个自然是在永久的流转和循环中的运动。其变也,由于道自身的相反:其成也,由于相反的统一 而其向前发展则在于柔弱(新生)。 评价:“道纪“是以后哲学家常用的一个概念,如《管子·心术上》言:“故必知不言、无为之事 然后知道之纪”。“逆顺同道而异理,审知逆顺,是谓道纪”。 变的原理:“周行而不殆”。 (1)变:老子的“道”就是一个万物往复变化无穷的世界,而“道纪”的要义就是“周行而不殆” 换言之,一切在变,斯为宇宙的根本大法。他说“万物并作,吾以观其复”“正复为奇,善复为妖 “道”的性状描绘为“独立而不改,周行而不殆”,“大曰逝,逝曰远,远曰反”。 (2)变必有偶:既然在变,则必此变为彼,故事物不会孤立地存在。一物之毁于此者成于被,生于 此者灭于彼,在此为毁,而在被则为成,在此为生,而在彼则为灭,比如禽兽食草木,在草木为毁 灭,而在动物则为生,人类食禽兽,在禽兽为死亡,而在人类则为生长;人类病殁,在人类为死亡 而在缕蚁、虫蛆、土壤则为生成与增益。可见事物之间,生灭流转,环环相扣,往来无端,故变必 有偶 反”的原理:(反者道之动) (一)“反”作为世界万物运动变化的原因和动力 “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和”。“一”是“道”的代名词
从不将万物据为已有而宰制之，也不期有所回报，所以说“生而不有，为而不侍．长而不宰，是谓 玄德”这一章里的“生”、“为”、“长”、“育”、“亭之毒之”(即“成之熟之”）“养之覆之”，都是说 明“道”的创造功能；“不有”、“不恃”、“不宰”都是说明“道”不具应有意欲。“道”只是辅助万 物的生长，此即六十四章所谓“辅万物之自然而不敢为”。“道”的这样一种品德，就是“玄德”。 评价：老子反对天道有为的神秘主义思想，提出“天道自然无为”这一原则，在中国哲学史上起了 划时代的作用。（1）老子针对西周以来长期占统治地位的上帝有知、天道有为的宗教思想，提出了 天道自然无为的命题。在老子的哲学体系中完全排除了有意志的天的地位。他说：“天地不仁，以万 物为刍狗。”意思是，天地没有意志，无所谓仁与不仁，任凭万物自生自灭。老子的这一思想是对天 神意志和主观有为的否定，对以后唯物主义自然观的发展有重要影响。这是老子学说的贡献。（2） 老子为了彻底与宗教神秘主义对立，反对上帝有知、天道有为，他把天道无为的思想也提到了绝对 化的程度。并认为只有“无为”才是最高原则，人要向天道学习，也不能有为。因而人在自然规律 的面前显得无能为力。当时人类的科学知识还在萌芽状态，没有控制自然的能力，老子只能提出认 识自然规律，服从它，而不能进一步根据自然规律提出改造自然的主张。这是当时科学水平的局限。 同时个体的小私有者，比较脆弱的经济地位， （三）提出道的意义 （1）归根结蒂，老子所谓的“道’也就是“无”，它是不具有任何具体物质属性和形象的东西。古 代素朴唯物主义的特点都是把世界的物质性归结为几种或某一种具体的物质，如水、火、气等、因 此，老子这里讲的没有任何具体物质属性的“无’或“道’，把它作为宇宙的本原、万物的老根，似 乎看到万物的统一性不能是某一有具体规定性的东西，加深了对世界统一性的理解。 （2）老子的“道”论不仅否定了主宰之“天”，也否定了上帝和鬼神。“有物混成，先天地生。”“以 道莅天下，其鬼不神。”“吾不知谁之子，象帝之先” 道纪论（辩证法思想） 何谓道纪？ 含义：指道的纲纪、要领，具体地说就是通于物质、思推、人世的总原理或总规律。《老子十四章： “执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。老子认为，只有明白、掌握了“道”的要领、法 则，才可知古御今。范应元注“能知自古生物之始，此乃常道之纲纪，执古之道以御今，如网有纲 纪而不紊也”。 “总天、地、人、物所必由的“道纪”究竞是什么呢? “反者道之动”；“弱者道之用”。 整个自然是在永久的流转和循环中的运动。其变也，由于道自身的相反；其成也，由于相反的统一； 而其向前发展则在于柔弱(新生)。 评价：“道纪“是以后哲学家常用的一个概念，如《管子·心术上》言：“故必知不言、无为之事， 然后知道之纪”。 “逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪”。 一、变的原理：“周行而不殆”。 （1）变：老子的“道”就是一个万物往复变化无穷的世界，而“道纪”的要义就是“周行而不殆”， 换言之，一切在变，斯为宇宙的根本大法。他说“万物并作，吾以观其复”“正复为奇，善复为妖’ “道”的性状描绘为“独立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。 （2）变必有偶：既然在变，则必此变为彼，故事物不会孤立地存在。一物之毁于此者成于被，生于 此者灭于彼，在此为毁，而在被则为成，在此为生，而在彼则为灭，比如禽兽食草木，在草木为毁 灭，而在动物则为生，人类食禽兽，在禽兽为死亡，而在人类则为生长；人类病殁，在人类为死亡， 而在缕蚁、虫蛆、土壤则为生成与增益。可见事物之间，生灭流转，环环相扣，往来无端，故变必 有偶。 二、 反”的原理：（反者道之动） （一）“反”作为世界万物运动变化的原因和动力： “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“一”是“道”的代名词
它表明“道”最初是一个浑然一体的东西,是一个混沌未分的“混成”之物,是世界的原本状态 然而“道”在自身中潜在地蕴含有两种对立相反的力量——“阴”和“阳”,“道”之所以能够“周 行而不殆”、就是由于这一内在机制的推动。在“周行而不殆”的运动中,阴阳这两种相反相成的对 立面相互排斥、交感、激荡,由此化生出天地万物。 道”中有阴阳,由“道”化生的万物也必然在自身中包含着阴阳,“万物负阴而抱阳”,可见矛盾 普遍存在于一切事物之中;万物都是一阴一阳、一正一反的统一。这种内在的相反双方既互相排斥 又互相吸引,就是宇宙万有生化发展的动因。故曰,“反者道之动” (二)“反”作为事物运动的规律性 “反”这一范畴是老子辩证法的核心,亦即老子辩证法的灵魂。自然界中事物的运动和变化莫不依 循着某些规律,其中的一个总规律就是“反”:事物向相反的方向运动发展;同时,事物的运动发展 总要返回到原来基始的状态。‘反”的总规律中蕴涵了两个概念 1.相反相成:对立统一规律 所谓相反,就是两个对立面互相矛盾,所谓相成,就是两个对立面互相联结,获得统一。事物何以 变?由于相反而相争。事物何由成?即由于相反而相成。 (1)对立面的相互斗争:《老子》认为,无论在社会中还是在自然界,都存在着大量的矛盾。它提 出了一系列的矛盾概念,诸如:大小、高下、前后、生死、北易、进退、古今、始终、正反、长短、 智愚、巧拙、美恶、正奇、敝新,善妖、强弱、刚柔、兴废、与夺、胜败、有无、损益、利害、阳 阳、盈虚、静躁、张歙、华实、曲全、枉直、雌雄、贵贱、荣辱、吉凶、祸福等等。《老子》书中正 是通过这八十多对的对立性概念的表述,捐示了事物矛盾的普遍性和客观性。 (2)对立面相互依存。它说:“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善斯不善矣故有无相生, 难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。”。《老子》还认为,事物的矛盾都是 相反相成的,即以其对立面作为自己存在的前提,同处于一个统一体中,就是说相反的东西有同 性。它说:“曲则全,枉则直,法则盈,敝则新,少则得,多则惑。” (3)对立面相互转化:物极则反 切有限的事物既然自身包含着相反,所以一切有限的事物必然过渡到它的反面。 (1)“物极必反”这条法则普遍存在于自然和人事之中:在天象“日中则移,月盈则亏”;在无机物, “坚则毁矣,锐则挫矣”;在生物,“物壮则老,木强则折”;在人事,“强梁者不得其死”;在感情, “乐极则悲”:在认识,“视强则目不明,听甚则耳不聪,思虑过度则知识乱”;在个人修养则“自见 者不明,自是者不彰,自伐者无功,自殆者不长”;在道德“善复为妖”。 (2)由“物极必反”这条法则又可推出另一条法则:“对立转化”。盖一切事物自身包含矛盾,既有 其正的一面,又有负的一面,既有其积极的一面复有其消极的一面,在一定条件下,就可互相转化。 比如:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏,孰知其极?其无正,正复为奇,善复为妖”(五十八章)。 般人片面地看问题以为祸总是祸,福总是福,殊不知祸福互相依倚,祸中伏有福的因氮福中伏有 祸的因素,在一定条件下,就可互相转化。 (典型命题: 1.“有无相生”:指道而言 是指有无相互依存,互为条件。“无”动不生“无”而生“有”,故无“无”则无以生“有”,无“有” 亦无以知“无”,此“存“无”之相因也。天下事物,原其始则无形而生有形,要终,则有形复归于 无形。故“有”生,则“无”隐,而“有”灭,则归“无”,此“有’“无”之相反也。但“无”动 而生“有”“有”复归于“无”,此则“有”“无”之相生也。 2.“难易相成”:(图难于易,为大于细):指事而言。 (1)老子认为难易是相因的,没有难则无由见易,没有易亦无由见难,而且“难”“易”相倚为用 的,例如,一件难事,如果孜孜地去做,虽难必成,那就岂不是难事变为易么?反之,一件易为的事 如果轻率大意,竞出了乱子,那岂不是易事变为难么?
它表明“道”最初是一个浑然一体的东西，是一个混沌未分的“混成”之物，是世界的原本状态， 然而“道”在自身中潜在地蕴含有两种对立相反的力量——“阴”和“阳”， “道”之所以能够“周 行而不殆”、就是由于这一内在机制的推动。在“周行而不殆”的运动中，阴阳这两种相反相成的对 立面相互排斥、交感、激荡，由此化生出天地万物。 “道”中有阴阳，由“道”化生的万物也必然在自身中包含着阴阳，“万物负阴而抱阳”，可见矛盾 普遍存在于一切事物之中；万物都是一阴一阳、一正一反的统一。这种内在的相反双方既互相排斥 又互相吸引，就是宇宙万有生化发展的动因。故曰，“反者道之动” （二）“反”作为事物运动的规律性： “反”这一范畴是老子辩证法的核心，亦即老子辩证法的灵魂。自然界中事物的运动和变化莫不依 循着某些规律，其中的一个总规律就是“反”：事物向相反的方向运动发展；同时，事物的运动发展 总要返回到原来基始的状态。‘反”的总规律中蕴涵了两个概念： 1．相反相成：对立统一规律 所谓相反，就是两个对立面互相矛盾，所谓相成，就是两个对立面互相联结，获得统一。事物何以 变?由于相反而相争。事物何由成?即由于相反而相成。 （1）对立面的相互斗争：《老子》认为，无论在社会中还是在自然界，都存在着大量的矛盾。它提 出了一系列的矛盾概念，诸如：大小、高下、前后、生死、北易、进退、古今、始终、正反、长短、 智愚、巧拙、美恶、正奇、敝新，善妖、强弱、刚柔、兴废、与夺、胜败、有无、损益、利害、阳 阳、盈虚、静躁、张歙、华实、曲全、枉直、雌雄、贵贱、荣辱、吉凶、祸福等等。《老子》书中正 是通过这八十多对的对立性概念的表述，捐示了事物矛盾的普遍性和客观性。 （2）对立面相互依存。它说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善斯不善矣故有无相生， 难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”。《老子》还认为，事物的矛盾都是 相反相成的，即以其对立面作为自己存在的前提，同处于一个统一体中，就是说相反的东西有同一 性。它说：“曲则全，枉则直，法则盈，敝则新，少则得，多则惑。” （3）对立面相互转化：物极则反 —切有限的事物既然自身包含着相反，所以一切有限的事物必然过渡到它的反面。 （1）“物极必反”这条法则普遍存在于自然和人事之中：在天象“日中则移，月盈则亏”；在无机物， “坚则毁矣，锐则挫矣”；在生物，“物壮则老，木强则折”；在人事，“强梁者不得其死”；在感情， “乐极则悲”；在认识，“视强则目不明，听甚则耳不聪，思虑过度则知识乱”；在个人修养则“自见 者不明，自是者不彰，自伐者无功，自殆者不长”；在道德“善复为妖”。 （2）由“物极必反”这条法则又可推出另一条法则：“对立转化”。盖一切事物自身包含矛盾，既有 其正的一面，又有负的一面，既有其积极的一面复有其消极的一面，在一定条件下，就可互相转化。 比如： “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正，正复为奇，善复为妖”(五十八章)。 一般人片面地看问题以为祸总是祸，福总是福，殊不知祸福互相依倚，祸中伏有福的因氮福中伏有 祸的因素，在一定条件下，就可互相转化。 （典型命题： 1．“有无相生”：指道而言。 是指有无相互依存，互为条件。“无”动不生“无”而生“有”，故无“无”则无以生“有”，无“有” 亦无以知“无”，此“存“无”之相因也。天下事物，原其始则无形而生有形，要终，则有形复归于 无形。故“有”生，则“无”隐，而“有”灭，则归“无”，此“有’“无”之相反也。但“无”动 而生“有”’“有”复归于“无”，此则“有”“无”之相生也。 2．“难易相成”：（图难于易，为大于细）：指事而言。 （1） 老子认为难易是相因的，没有难则无由见易，没有易亦无由见难，而且“难”“易”相倚为用 的，例如，一件难事，如果孜孜地去做，虽难必成，那就岂不是难事变为易么?反之，一件易为的事， 如果轻率大意，竞出了乱子，那岂不是易事变为难么？
(2)因此,老子又说:“图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易:天下大事,必作于细 是以圣人终不为大,故能成其大”。意为解决难事要从其容易的时候着手,干大事要从细小的地方做 起。因为天下的难事必定起始于容易,天下大事必定起始于细微。因此,有道的圣人始终不贪图做 大事,却能做大事。这里老子主要从“为无为”的思想出发,强调谦虚谨慎,反对一味地贪大图难, 忽视细小和容易之事,认为这样会把事情引向失败 (3)老子这一认识也接触到事物量的积累对于质变的关系,这与《老子》第六十四章所说“合抱之 木,生于毫末:九层之台,起干累土,千里之行,始于足下”的思想一致。 (4)《韩非子喻老》对老子这一思想有具体的发挥:“有形之类,大必起于小:行久之物,族必起 于少。故曰:‘天下之难事,必作于易;天下之大事,必作于细’。是以欲制物者,于其细也。故曰 图难于其易也,为大于其细也’。干丈之堤,以蝼蚁之穴溃,百尺之室,以突隙之烟焚”。主张防 患于末然,重视事物的细小之处和初始之时。《淮南子·人间训》也有类似的论述。 3.“长短相形”: 指体而言。体有长有短,“长”“短”虽相反,而实则相因、相对、相成。没有“长”不别“短”,没 有“短”’不显“长”,此“长”“短”之相因也。“尺有所短,寸有所长”,此“长”“短”之相对也 寸短而尺长,然非寸不能致尺;此“长”“短”之相成也 2.返本复初:循环运动的规律 “道”的运动周而复始、循环不已的:循环运动是“道”所表现的一种规律。关于“道”的循环运 典型表述:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静日复命, 复命曰常,知常曰明。不知常.妄作凶。 (1)复命归根:“复”即返回.“命”指能使万物得以生的东西.即“道”。“道”赋予万物以生命。 “复命”即返回到原始的生生之源的‘道”。“归根”即返回到初始的根源,亦即复归于道。 (2)万物的本根之处是一种虚静的状态(“归根曰静”)。在他看来,“道”是合乎自然的,虚静是自 然状态的,“道”创生万物以后,万物的运动发展就越来越离开“道”了,离“道”越远、就越不合 乎自然,万物的烦扰纷争都是不合自然的表现,所以只有返回到本根,持守虚静,才体合于自然 才不起烦扰纷争。(老子认为万物的产生是由静到动,万物的“归根”则是的动到静。万物出于静 又回于静:万物生灭无常.而道都常任不变。这就叫做“复命曰常”。常即“道”、认识到道就叫做 明,即所谓“知常曰明”。“复命”的目的在于保持“道”自的存在.即“道乃久,没身不殆”。) (3)因此道运动的总体情况表现为返本复初的循环运动。“有物混成……周行而不殆……强字之曰 道,强为之名“大”。大曰逝,逝日远,远曰反。”“返”和“复”、“归”,与“周行”同义,都有 循环的意思。老子形容“道”时,说到“道”是“周行而不殆”的。“周”是一个圆圈,是循环的意 思,“周行”即是循环运动。“周行而不殆”是说,道”的循环运动永不停息。“强为之名曰‘大 大曰逝.逝曰远,远曰反。”就是对“周行而不殆”的解释,它是说,“道”是广大无边的,万物都 从它出来(“大”),万物从“道”分离出来以后,周流不息地运动着(“逝”),万物的运行越来越离 开了“道”(“远”),离“道”遥远,剥极必复,又回复到原点(“反”)。这样就是一个“周行” (三)反的应用:弱者道之用:贵柔守雌 典型表述:“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔 弱者生之徒 理论根据:反者道之动,“守柔”的方法也是对“物汲必反”法则的深入把据和合理运用。既然是“物 极必反”,那么人们就不能眼暗昨地看着事情发展到极端而走向反面,就应该采取措施、争取主动 尽力使事物保持在柔弱的地位、推迟乃至防止事物向不利的方面转化。“守柔”的方法在这方面的运 用,可以化为三种具体的方 曰“柔弱”,二日“不盈”,二曰用“反” 1.柔弱:(1)老子所说的“弱”“柔”“柔弱”,都是指新生的东西。因为新生的东西总是幼弱的 总是柔嫩的,所以他以婴儿为例,婴儿的骨是弱的,婴儿的筋是柔的,可是他握起拳头来却是很紧
（2）因此，老子又说：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。 是以圣人终不为大，故能成其大”。意为解决难事要从其容易的时候着手，干大事要从细小的地方做 起。因为天下的难事必定起始于容易，天下大事必定起始于细微。因此，有道的圣人始终不贪图做 大事，却能做大事。这里老子主要从“为无为”的思想出发，强调谦虚谨慎，反对一味地贪大图难， 忽视细小和容易之事，认为这样会把事情引向失败。 （3）老子这一认识也接触到事物量的积累对于质变的关系，这与《老子》第六十四章所说“合抱之 木，生于毫末；九层之台，起干累土，千里之行，始于足下”的思想一致。 （4）《韩非子 喻老》对老子这一思想有具体的发挥：“有形之类，大必起于小；行久之物，族必起 于少。故曰：‘天下之难事，必作于易；天下之大事，必作于细’。是以欲制物者，于其细也。故曰： ‘图难于其易也，为大于其细也’。干丈之堤，以蝼蚁之穴溃，百尺之室，以突隙之烟焚”。主张防 患于末然，重视事物的细小之处和初始之时。《淮南子·人间训》也有类似的论述。 3．“长短相形”： 指体而言。体有长有短，“长”“短”虽相反，而实则相因、相对、相成。没有“长”不别“短”，没 有“短”’不显“长”，此“长”“短”之相因也。“尺有所短，寸有所长”，此“长”“短”之相对也。 “寸短而尺长，然非寸不能致尺；此“长”“短”之相成也。） 2. 返本复初：循环运动的规律 “道”的运动周而复始、循环不已的；循环运动是“道”所表现的一种规律。关于“道”的循环运 动。 典型表述：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静日复命， 复命曰常，知常曰明。不知常．妄作凶。 （1）复命归根：“复”即返回．“命”指能使万物得以生的东西．即“道”。“道”赋予万物以生命。 “复命”即返回到原始的生生之源的‘道”。“归根”即返回到初始的根源，亦即复归于道。 （2）万物的本根之处是一种虚静的状态(“归根曰静”)。在他看来，“道”是合乎自然的，虚静是自 然状态的，“道”创生万物以后，万物的运动发展就越来越离开“道”了，离“道”越远、就越不合 乎自然，万物的烦扰纷争都是不合自然的表现，所以只有返回到本根，持守虚静，才体合于自然， 才不起烦扰纷争。（老子认为万物的产生是由静到动，万物的“归根”则是的动到静。万物出于静， 又回于静；万物生灭无常．而道都常任不变。这就叫做“复命曰常”。常即“道”、认识到道就叫做 明，即所谓“知常曰明”。“复命”的目的在于保持“道”自的存在．即“道乃久，没身不殆”。） （3）因此道运动的总体情况表现为返本复初的循环运动。“有物混成……周行而不殆……强字之曰 道，强为之名“大”。大曰逝，逝日远，远曰反。” “返”和“复”、“归”，与“周行”同义，都有 循环的意思。老子形容“道”时，说到“道”是“周行而不殆”的。“周”是一个圆圈，是循环的意 思，“周行”即是循环运动。“周行而不殆”是说，道”的循环运动永不停息。“强为之名曰‘大’， 大曰逝．逝曰远，远曰反。”就是对“周行而不殆”的解释，它是说，“道”是广大无边的，万物都 从它出来(“大”)，万物从“道”分离出来以后，周流不息地运动着(“逝”)，万物的运行越来越离 开了“道”(“远”)，离“道”遥远，剥极必复，又回复到原点(“反”)。这样就是一个“周行”。 （三）反的应用：弱者道之用：贵柔守雌 典型表述：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔 弱者生之徒”。 理论根据：反者道之动，“守柔”的方法也是对“物汲必反”法则的深入把据和合理运用。既然是“物 极必反”，那么人们就不能眼暗昨地看着事情发展到极端而走向反面，就应该采取措施、争取主动， 尽力使事物保持在柔弱的地位、推迟乃至防止事物向不利的方面转化。“守柔”的方法在这方面的运 用，可以化为三种具体的方法：一曰“柔弱”，二日“不盈”，二曰用“反”。 1．柔弱：（1）老子所说的“弱”“柔”“柔弱”，都是指新生的东西。因为新生的东西总是幼弱的， 总是柔嫩的，所以他以婴儿为例，婴儿的骨是弱的，婴儿的筋是柔的，可是他握起拳头来却是很紧
的,可见新生的柔弱是其生命力的标志。(2)老子据此又以柔弱来指“活泼”、“发展”、“充满生命 力”的东西。故他说:“人之生也柔弱”,“草木之生柔弱”,“柔弱者生之徒”。(3)老子以柔弱来指 “活动”、“流通”、“运行”、善变化、不凝滞等,老子认为“水”最合乎这标准,故他说,“天下之 物莫柔弱于水”,“水几于道”。因为水无定形,随遇而变,遇方则成方,遇圆则成圆 2.至于和柔弱相反的,那就是坚强。如果柔弱是新生的,那末坚强就是陈旧的,而陈旧东西的坚强 又是它趋于死亡的标志。故老子曰:人之“死也坚强”,草木之“死也枯稿”’“坚强者死之徒。”而 且陈旧东西所表现的坚强,外貌也许强大,而实际是僵化、死便、呆板、顽固、衰老,凝滞不化, 一击就断。故老子曰:“木强则折” 总之,柔弱在老子看来是生的力量,刚强意味着腐朽,故老子曰,“弱之胜强,柔之胜刚”“其无以 易之”。这就是说新生胜腐朽,这是自然的法则,不可改变的 3.既然懂得“柔弱胜刚强”的道理,要事物尽量保持柔弱的状态,经常处于柔弱的地位.就可以延 缓乃至防止向刚强的转化,从而推迟乃至避免走向死灭的到来。于是,《老子》二十八章提出了这样 的对策:“知其雄、守其雌、为天下蹊;知其白。守其辱,为天下谷” 评价说明:老子的最终目的是要永久立于雄强不定之地。这一思想对后世有不小影响,人们往往将 此奉为明哲保身、为人处事的方法原则:统治者甚至将其作为南面之术:;更有些阴谋家将此作为权 术要略。 (袭常老子用语。《老子第五十二;“见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明、无遗身殃,是为袭 常”。王弼《老子注中作‘习”,诸本多作“袭“。习、袭古通。《广雅·释沽》:“袭,固也”。即因 循之意。“袭常”即遵循常道,“小”,指道。“见小曰明”,“知常曰明”,都是说认识了道就叫做明。 在老子看来,只有因循常道才不会结自己留下祸殃。 微明老子用语。《老子》三十六章:“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必 固举之;将欲夺之,必固与之。是谓微明”。“微”即幽微,“明”即明智。“微明”指能洞察幽微的 明智。宋范应元解得说:“天下之理,有张必有翕,有强必有弱,有兴必有废,有与必有取:此春生 夏长,秋敛冬藏,造化消息盈虚之运固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时,已有翕之、弱之 废之、取之之几伏在其中矣。几虽幽微而事已显明也。故曰是谓微明”。老子在这里已看到相互对立 的方面都潜存着自己的否定因素,而且能够相互转化。 静为躁君 基本观点:对立面的变动,也都只是指一些具体事物的暂时现象,而从“道”的高度看,静为躁君”, 即静是动的根本,静支配动 表述及分析:他说,各种具体事物纷纷芸芸,都是变动的,但回到它的根本(“归根’。)来看都是静 止的。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。”这就是说,静止才回复到事物的大赋本性 “命”’这也就是事物恒常的规律。《老子》第二十六章:“重为轻根,静为躁君。……轻则失根,躁 则失君”。认为重是轻的基础,静是动的主宰。认为事物尽管变化纷坛,但终要回到它的出发点“静” 那里去 影响:①后来《韩非于·喻老》篇对老子的这一思想作了积极地发挥,指出:“制在己曰重,不离位 曰静。重则能使轻,静则能使躁。故曰重为轻根,静为躁君”。②三国魏王弼则从“以无为本”的 贵无论角度发挥了老子这一命题,认为,“凡有起于虚,动起于静。故万物虽并动作,卒复归于虚静, 是物之极笃也”(《老子注十六章》。又说“凡物轻不能载重,小不能镇大。不行者使行,不动者制 动。是以重必为轻根,静必为躁君也”(《老子注》第二十六草)。他在《周易复卦》注中更明确地 说:“复者,反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者也,语息则默,默非对语者 也。然则天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣”。明确表现了其形而上 学的动静观。) 总评价: 《老子》对我国春秋以前古代辩证法的发展,作了历史的总结。原始五行、阴阳说中的矛盾、依存
的，可见新生的柔弱是其生命力的标志。（2）老子据此又以柔弱来指“活泼”、“发展”、“充满生命 力”的东西。故他说：“人之生也柔弱”，“草木之生柔弱”，“柔弱者生之徒”。（3）老子以柔弱来指 “活动”、“流通”、“运行”、善变化、不凝滞等，老子认为“水”最合乎这标准，故他说，“天下之 物莫柔弱于水”，“水几于道”。因为水无定形，随遇而变，遇方则成方，遇圆则成圆。 2．至于和柔弱相反的，那就是坚强。如果柔弱是新生的，那末坚强就是陈旧的，而陈旧东西的坚强 又是它趋于死亡的标志。故老子曰：人之“死也坚强”，草木之“死也枯稿”’“坚强者死之徒。”而 且陈旧东西所表现的坚强，外貌也许强大，而实际是僵化、死便、呆板、顽固、衰老，凝滞不化， 一击就断。故老子曰：“木强则折”。 总之，柔弱在老子看来是生的力量，刚强意味着腐朽，故老子曰，“弱之胜强，柔之胜刚”，“其无以 易之”。这就是说新生胜腐朽，这是自然的法则，不可改变的。 3．既然懂得“柔弱胜刚强”的道理，要事物尽量保持柔弱的状态，经常处于柔弱的地位．就可以延 缓乃至防止向刚强的转化，从而推迟乃至避免走向死灭的到来。于是，《老子》二十八章提出了这样 的对策：“知其雄、守其雌、为天下蹊；知其白。守其辱，为天下谷” 评价说明：老子的最终目的是要永久立于雄强不定之地。这一思想对后世有不小影响，人们往往将 此奉为明哲保身、为人处事的方法原则；统治者甚至将其作为南面之术；更有些阴谋家将此作为权 术要略。 （袭常 老子用语。《老子第五十二；“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明、无遗身殃，是为袭 常”。王弼《老子注中作‘习”，诸本多作“袭“。习、袭古通。《广雅·释沽》：“袭，固也”。即因 循之意。“袭常”即遵循常道，“小”，指道。“见小曰明”，“知常曰明”，都是说认识了道就叫做明。 在老子看来，只有因循常道才不会结自己留下祸殃。 微明 老子用语。《老子》三十六章：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必 固举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明”。“微”即幽微，“明”即明智。“微明”指能洞察幽微的 明智。宋范应元解得说；“天下之理，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取；此春生 夏长，秋敛冬藏，造化消息盈虚之运固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时，已有翕之、弱之、 废之、取之之几伏在其中矣。几虽幽微而事已显明也。故曰是谓微明”。老子在这里已看到相互对立 的方面都潜存着自己的否定因素，而且能够相互转化。 静为躁君 基本观点：对立面的变动，也都只是指一些具体事物的暂时现象，而从“道”的高度看，‘静为躁君”， 即静是动的根本，静支配动。 表述及分析：他说，各种具体事物纷纷芸芸，都是变动的，但回到它的根本(“归根’。)来看都是静 止的。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。”这就是说，静止才回复到事物的大赋本性 “命”，这也就是事物恒常的规律。《老子》第二十六章：“重为轻根，静为躁君。……轻则失根，躁 则失君”。认为重是轻的基础，静是动的主宰。认为事物尽管变化纷坛，但终要回到它的出发点“静” 那里去。 影响：①后来《韩非于·喻老》篇对老子的这—思想作了积极地发挥，指出：“制在己曰重，不离位 曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰重为轻根，静为躁君”’。②三国魏王弼则从“以无为本”的 贵无论角度发挥了老子这一命题，认为，“凡有起于虚，动起于静。故万物虽并动作，卒复归于虚静， 是物之极笃也”(《老子注十六章》。又说“凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制 动。是以重必为轻根，静必为躁君也”(《老子注》第二十六草)。他在《周易 复卦》注中更明确地 说：“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也，语息则默，默非对语者 也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣”。明确表现了其形而上 学的动静观。) 总评价： 《老子》对我国春秋以前古代辩证法的发展，作了历史的总结。原始五行、阴阳说中的矛盾、依存
转化思想,史伯、晏婴、史墨等所发挥的和同、一两、倍贰思想,孔丘所强调的执两用中思想,都 被《老子》经过扬弃、综合而纳入了自己的体系,成为表述道生万物的辩证过程的理论诸环节。如 前引“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”,和“道冲而用之或不 盈,渊兮似万物之宗”,“多言数穷,不如守中”等命题,就容纳了“道”、“气”“物”“一”、“二”、 “阴阳”、“冲气”、“中”“和”等一系列范畴,形成自己的范畴系统赋子它们以从属于“道” 范畴的新的确定的涵义。原始五行说中作为实体范畴的“五行”被扬弃了,“阴阳”范畴则被赋予了 更明确的哲学涵义,春秋时期普遍提出的“贵和”、“用中”思想被发展了,史伯的“和实生物”和 史墨的“物生有两,有三、有五、有倍贰”等思想被精炼为“一生二,二生三,三生万物”的宇宙 万物生成序列的典型表述。这都显示出《老子》对古代辩证发展现进行理论总结的思想水平 体道论 为学日益,为道日损 表述及其基本含义:《老子》第四十八章:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而 无不为。”意为从事干学问,知识一天天增加:从事于得“道”,知识一天天减少,减损又减损以致 最后便达到无为,无为便可以“无不为”。 1.为学:“为学”就是求对于外物的知识。知识要积累,越多越好,所以要“日益”。 所讲的“为学”的方法,主要的是“直观”。人们欲认识各种事物的本性或事物的法则,必须先就各 种事物作直接观察,才能知其本性或法则。身有身的本性及其所以成之道,故应以身现身;家有家 的本性及其所以成之道,故应以家观家:乡、邦、天下也是如此。观,要照事物的本来面貌,不要 受情感欲望的影响,这就是“以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。” 2.为道:“为道”是求对于道的体会 为何日损? 首先,“道”是形而上的,它“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”,超感觉超经验,用认识具体 事物的方法是不可能获得的,经验知识的积累不仅无助于“为道”,而且搞得个好还易于产生成见、 偏见甚至欲望、智巧,反而会妨碍对大道的认识。“知者不博,博者不知”。总之,老子认为认识道 的人闻见不广博,闻见广博的人不认识道。老子提倡的“复归于婴儿”,也不能简单理解为绝对据弃 知识,绝对否定欲望,它包含着教人达到超知识、超欲望的高超境界的思想,因为道是超形象超感 觉的无,为学固然要增加知识,但为道非要减少知识不可 其次,“道”是一种精神境界,一种生活的态度和原则.人类的自然真朴之件本是最符合大道的,但 人类过多的和不适当的行为却破坏了这种自然的状态,徒增了许多的私欲、偏见 和机巧,以至于离大道越来越远,因而人要“为道”,要仿效“道”的样子而生活,要复归于自然 就必须排除这些多余的东西,排除得越彻底越好。因而“为道”贵在减损,“损之又损,以至于无为”, 即损到无可再损的地步,所以说“日损”。多余的、不自然的东西损尽之日.就是体认把握“大道” 之时,这就是“无为而无不为”。 (袭明老子用语。老子第二十七章:“是以圣人常善救人,故无弃人:常善救物,故无弃物。是谓 袭明”。《广雅·释诂》:“袭,因也”。‘袭”即因循、因袭之意。“明”即《老子》第十六草“知常曰 明”之“明”。“袭明”即遵循“道”的明智。一说“袭”为掩蔽,“袭明”即内藏的符合“道”的明 智(任继愈老子新译)在老子看来有救人就有弃人,有救物就有弃物。以不救救之,便可以人无弃 人,物无弃物。这里讲的实际上是“道常无为而无不为”(第三十七)的意思。 不行而知老子认为,对事物的认识不应到客观世界中去求,认识不是从实践中来的。他说:“不出 户,知天下:不窥户,见天道。其出弥远,其知弥少”。这就是说,你越是深入到客观实际中去,你 得到的认识就越少,相反,足不出户,眼不看窗外,天下万事万物和其总的规律就都能被我认识得 请清楚楚。所以他认为,“圣人不行而知,不见而名,不为而成”(同上),圣人是不用实践就有知识, 不用观察就可作出判断,不用实地去干就可取得成果的。老子这种认识论即闭目塞听的神秘主义的 内心直观
转化思想，史伯、晏婴、史墨等所发挥的和同、一两、倍贰思想，孔丘所强调的执两用中思想，都 被《老子》经过扬弃、综合而纳入了自己的体系，成为表述道生万物的辩证过程的理论诸环节。如 前引“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，和“道冲而用之或不 盈，渊兮似万物之宗”，“多言数穷，不如守中”等命题，就容纳了“道”、“气”“物”’“一”、“二”、 “三”，“阴阳”、“冲气”、“中”、“和”等一系列范畴，形成自己的范畴系统赋子它们以从属于“道” 范畴的新的确定的涵义。原始五行说中作为实体范畴的“五行”被扬弃了，“阴阳”范畴则被赋予了 更明确的哲学涵义，春秋时期普遍提出的“贵和”、“用中”思想被发展了，史伯的“和实生物”和 史墨的“物生有两，有三、有五、有倍贰”等思想被精炼为“一生二，二生三，三生万物”的宇宙 万物生成序列的典型表述。这都显示出《老子》对古代辩证发展现进行理论总结的思想水平。 体道论 为学日益，为道日损 表述及其基本含义：《老子》第四十八章：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而 无不为。”意为从事干学问，知识一天天增加；从事于得“道”，知识一天天减少，减损又减损以致 最后便达到无为，无为便可以“无不为”。 1．为学：“为学”就是求对于外物的知识。知识要积累，越多越好，所以要“日益”。 所讲的“为学”的方法，主要的是“直观”。人们欲认识各种事物的本性或事物的法则，必须先就各 种事物作直接观察，才能知其本性或法则。身有身的本性及其所以成之道，故应以身现身；家有家 的本性及其所以成之道，故应以家观家；乡、邦、天下也是如此。观，要照事物的本来面貌，不要 受情感欲望的影响，这就是 “以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。” 2．为道：“为道”是求对于道的体会。 为何日损？ 首先，“道”是形而上的，它“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，超感觉超经验，用认识具体 事物的方法是不可能获得的，经验知识的积累不仅无助于“为道”，而且搞得个好还易于产生成见、 偏见甚至欲望、智巧，反而会妨碍对大道的认识。“知者不博，博者不知”。总之，老子认为认识道 的人闻见不广博，闻见广博的人不认识道。老子提倡的“复归于婴儿”，也不能简单理解为绝对据弃 知识，绝对否定欲望，它包含着教人达到超知识、超欲望的高超境界的思想，因为道是超形象超感 觉的无，为学固然要增加知识，但为道非要减少知识不可。 其次，“道”是一种精神境界，一种生活的态度和原则．人类的自然真朴之件本是最符合大道的，但 人类过多的和不适当的行为却破坏了这种自然的状态，徒增了许多的私欲、偏见 和机巧，以至于离大道越来越远，因而人要“为道”，要仿效“道”的样子而生活，要复归于自然， 就必须排除这些多余的东西，排除得越彻底越好。因而“为道”贵在减损，“损之又损，以至于无为”， 即损到无可再损的地步，所以说“日损”。多余的、不自然的东西损尽之日．就是体认把握“大道” 之时，这就是“无为而无不为”。 （袭明 老子用语。老子第二十七章：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓 袭明”。《广雅·释诂》：“袭，因也”。‘袭”即因循、因袭之意。“明”即《老子》第十六草“知常曰 明”之“明”。“袭明”即遵循“道”的明智。一说“袭”为掩蔽，“袭明”即内藏的符合“道”的明 智(任继愈老子新译))。在老子看来有救人就有弃人，有救物就有弃物。以不救救之，便可以人无弃 人，物无弃物。这里讲的实际上是“道常无为而无不为”(第三十七)的意思。 不行而知 老子认为，对事物的认识不应到客观世界中去求，认识不是从实践中来的。他说：“不出 户，知天下；不窥户，见天道。其出弥远，其知弥少”。这就是说，你越是深入到客观实际中去，你 得到的认识就越少，相反，足不出户，眼不看窗外，天下万事万物和其总的规律就都能被我认识得 请清楚楚。所以他认为，“圣人不行而知，不见而名，不为而成”(同上)，圣人是不用实践就有知识， 不用观察就可作出判断，不用实地去干就可取得成果的。老子这种认识论即闭目塞听的神秘主义的 内心直观