生了路向“上帝”祷告,请求帮助保护。孔丘病好后,问子路有这件事没有,子路说有。孔丘说: “丘之祷久矣。”(《论语·述而》)意思就是说,他向来做事都是合乎礼的,他畏天命,顺天命,这 就是祷告。他一向就在祷告,不需要在有病时祷告 目的在于强调生死鬼神的显示意义。现实意义为什么持这种态度呢?刘向《说苑》记载说:“于贡问 孔子:死人有知?无知也?孔子曰:吾欲言死者有知也,恐孝子顺孙妨生以送死也。欲言无知,恐不 孝子孙弃而不葬也,赐,欲知死人有知将无知也,死徐自知之,犹未晚也。”他认为,这一类的问题, 不是一个理论的问题,而是一个现实的问题。他要考虑这一类问题的回答的现实意义和影响。孔丘 的学生曾参说:“慎终追远,民德归厚矣。”(《沦语·学而》)曾参的这句话,合乎孔丘的精神。“慎 终”说的是丧礼,“追远”说的是祭礼。照曾参说,着重这些礼,为的是要使“民德归厚”。这就是 儒家所认为的丧祭之礼的现实意义。“民德归厚”就是说,要使人民都知道儒家所说的孝悌之道,并 发展之以至于仁 7.孔子的“道”(自述其精神境界): (1)完全人格:孔丘在他的“道”中,树立了一个完全人格标准。他认为人都应该照着这个标准生 活以实现这个标准。这样的生活是一种幸福的生活。这种幸福,他称为“乐”。这种“乐”并不是 种肉体的快乐,而是一种精神的平静和满足。孔丘认为,在他所想的完全的人格之中,个人和自然、 社会的关系,都有适当的安排。矛盾解决了,而代之以“和”。这就为一个人布置了一个“安身立命 之地”,在其中他可以幸福地生活下去。孔丘说:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义 而富且贵,于我如浮云。”(《论语,述而》)他所讲的“乐”并不是肉体的快乐,所以虽然在恶劣的 生活条件中,他还是“乐”。但他也不是一般地反对好的生活条件,不是一般地反对富贵。他所反对 的是用不道德的方法得来的富贵。那种富贵,他看起来无足重轻。他对学生们指了一个生活的方向 他说:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(《论语·述而》)就是说,学生们要以他所说的“道” 为生活的方向,有了这个方向,在生活中就可以有所得,这就叫“德”。有了“德”,就可以以之为 根据再向前进,以达到完全的人格为目标。这就叫“依于仁”。再加上一些文艺的生活,以为辅助, 这就叫“游于艺”。他认为,学生们应该照着这个方向,一直走下去,不要顾虑生活中的其它杂事。 孔丘自己说:他自己是:“其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”(《论语·述而》) 孔丘把“乐以忘忧”作为他自己的一项成就。这确是一项不容易得到的成就。他一生到处碰钉子 应该说是处于忧患之中,但他还是“乐以忘忧”。他是“忘忧”,并不是强制他自己勉强地不变。“不 知老之将至”,也是忘忧的一种表现。其所以能如此,就是因为,他有一个‘安身立命之地”。那就 是他的“道”。他说:“朝闻道,夕死可矣。”(《论语·里仁》)这是说:“安身立命之地”,对于人生 的重要。 (2)修养历程:孔丘说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳 顺,七十而从心所欲不逾矩。”(《论语为政》)孔丘活了七十二岁。这段话,讲了他七十以后的精神 境界。他是在晚年问顾他一生的精神生活的过程,概括了他认为是这个过程的几个主要阶段。 孔丘说:他在十五岁就志于“学”。照下文看起来,这个学不是关于知识的学。这个学就是学“道” 就是说,他十五岁就“志于道”以求得到他所理想的道德品质,“仁”。 第二句说:“三十而立。”三十岁孔丘就可以“立”了。孔丘说:“不学礼,无以立。”(《论语·季氏》) 又说:“立于礼,成于乐。”(《论语·泰伯》)从这几句话看起来,所谓立就是学礼已经达到一定的程 度。达到什么程度呢?他没有明确地说 第三句说:“四十而不惑。”孔丘到了四十岁,就能不迷惑了。对于什么不迷惑,他没有明确地说。 本章上文引《中庸》说:“思修身不可不事亲。思事亲不可以不知人。”知人”就是对于人之所以为 人有所理解,有所体会。这就是人对于自己的自觉。有了这种自觉,就可以“不惑”。也可以说,这 种自觉,就是“不惑 第四句说:“五十而知天命。”孔丘到五十岁,就知道天命了。“知天命”就是“知天”。这是“知人” 的前提
生了路向“上帝”祷告，请求帮助保护。孔丘病好后，问子路有这件事没有，子路说有。孔丘说： “丘之祷久矣。”(《论语·述而》)意思就是说，他向来做事都是合乎礼的，他畏天命，顺天命，这 就是祷告。他一向就在祷告，不需要在有病时祷告。 目的在于强调生死鬼神的显示意义。现实意义为什么持这种态度呢?刘向《说苑》记载说：“于贡问 孔子：死人有知？无知也?孔子曰：吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也。欲言无知，恐不 孝子孙弃而不葬也，赐，欲知死人有知将无知也，死徐自知之，犹未晚也。”他认为，这一类的问题， 不是一个理论的问题，而是一个现实的问题。他要考虑这一类问题的回答的现实意义和影响。孔丘 的学生曾参说：“慎终追远，民德归厚矣。”(《沦语·学而》)曾参的这句话，合乎孔丘的精神。“慎 终”说的是丧礼，“追远”说的是祭礼。照曾参说，着重这些礼，为的是要使“民德归厚”。这就是 儒家所认为的丧祭之礼的现实意义。“民德归厚”就是说，要使人民都知道儒家所说的孝悌之道，并 发展之以至于仁。 7．孔子的“道”（自述其精神境界）： （1）完全人格：孔丘在他的“道”中，树立了一个完全人格标准。他认为人都应该照着这个标准生 活以实现这个标准。这样的生活是一种幸福的生活。这种幸福，他称为“乐”。这种“乐”并不是一 种肉体的快乐，而是一种精神的平静和满足。孔丘认为，在他所想的完全的人格之中，个人和自然、 社会的关系，都有适当的安排。矛盾解决了，而代之以“和”。这就为一个人布置了一个“安身立命 之地”，在其中他可以幸福地生活下去。孔丘说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义 而富且贵，于我如浮云。”(《论语，述而》)他所讲的“乐”并不是肉体的快乐，所以虽然在恶劣的 生活条件中，他还是“乐”。但他也不是一般地反对好的生活条件，不是一般地反对富贵。他所反对 的是用不道德的方法得来的富贵。那种富贵，他看起来无足重轻。他对学生们指了一个生活的方向。 他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《论语·述而》)就是说，学生们要以他所说的“道” 为生活的方向，有了这个方向，在生活中就可以有所得，这就叫“德”。有了“德”，就可以以之为 根据再向前进，以达到完全的人格为目标。这就叫“依于仁”。再加上一些文艺的生活，以为辅助， 这就叫“游于艺”。他认为，学生们应该照着这个方向，一直走下去，不要顾虑生活中的其它杂事。 孔丘自己说：他自己是：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”(《论语·述而》) 孔丘把“乐以忘忧”作为他自己的一项成就。这确是一项不容易得到的成就。他一生到处碰钉子， 应该说是处于忧患之中，但他还是“乐以忘忧”。他是“忘忧”，并不是强制他自己勉强地不变。“不 知老之将至”，也是忘忧的一种表现。其所以能如此，就是因为，他有一个‘安身立命之地”。那就 是他的“道”。他说；“朝闻道，夕死可矣。”(《论语·里仁》)这是说：“安身立命之地”，对于人生 的重要。 （2）修养历程：孔丘说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳 顺，七十而从心所欲不逾矩。”(《论语 为政》)孔丘活了七十二岁。这段话，讲了他七十以后的精神 境界。他是在晚年问顾他一生的精神生活的过程，概括了他认为是这个过程的几个主要阶段。 孔丘说：他在十五岁就志于“学”。照下文看起来，这个学不是关于知识的学。这个学就是学“道”。 就是说，他十五岁就“志于道”以求得到他所理想的道德品质，“仁”。 第二句说：“三十而立。”三十岁孔丘就可以“立”了。孔丘说：“不学礼，无以立。”(《论语·季氏》) 又说；“立于礼，成于乐。”(《论语·泰伯》)从这几句话看起来，所谓立就是学礼已经达到一定的程 度。达到什么程度呢?他没有明确地说。 第三句说：“四十而不惑。”孔丘到了四十岁，就能不迷惑了。对于什么不迷惑，他没有明确地说。 本章上文引《中庸》说：“思修身不可不事亲。思事亲不可以不知人。”知人”就是对于人之所以为 人有所理解，有所体会。这就是人对于自己的自觉。有了这种自觉，就可以“不惑”。也可以说，这 种自觉，就是“不惑”。 第四句说：“五十而知天命。”孔丘到五十岁，就知道天命了。“知天命”就是“知天”。这是“知人” 的前提
第五句说:“六十而耳顺。”据近人的研究,“耳”字就是“而已”。而已两个字的连读,念得快了 就成为“耳”。“六十而耳顺”,就是六十而已顺。顺什么呢?联系上文,顺是顺天命。对于自然有两 种态度,种是顺,一种是逆。前者是宗教的态度;后者是科学的态度。孔丘说,他在六十以后就确 定对“天命’的“顺”的态度 第六句说:“七十而从心所欲不逾矩。”这个矩,就是礼的矩,就是“天命”的矩。孔丘说,到七十 岁的时候,他就能随心所欲而自然不超过规矩,在这个时候,他仍然是非礼勿视,非礼勿听,非礼 勿言,非礼勿动”。在表面一亡看,他似乎还是像三十岁那个样子,其实呢?照他说,完全不是。因 为经过了不惑,知天命,顺天命这二个阶段,他的循规蹈矩完全是出于自然,没有一点勉强造作。 这就是后来儒家所说的:“从容中道,圣人也。”(《中庸》)这就是他的精神完全达到自觉的程度 老子老子的天人合一思想表现为人与“道”为一;通过“玄览”的内心直观即可达到此种境界。 总论」教材内容不多,要补充,特别是名词解释。重点把握其本体论和辩证法 具体内容」 1、老子论“道” 分析」 从本体论角度来看,老子的道包括两层意思:一是世界的本原;二是万物的规律。如论述题须将二 者都答全。以下内容为道的本体论部分。此知识点可与庄子韩非对应观点做比较,曾考老庄道论异 同比较。老子韩非子道论异同比较。 「要点」 道是老子哲学体系的核心,整个世界都是从道派生出来的。(引文) 以“一”释“道”(引文)的两层含义:统一的状态:统一的原则 对道的认识把握:(引文)对道的各种描述 以“无”释“道”(引文)理解:老子所谓的“无”是指“道”不具有任何具体物质属性。跟以前的 哲学本原观相比,加深了对世界统一性问题的理解 注意」 老子论道部分总的两大块“描述十解释”,解释时引入两个概念“一”和“无”,均要加以解释,再 用于对道的解释 2、老子辩证法思想“反者,道之动” 分析」 反者道之动是老子辩证法思想的总纲,同时也是道的第2层含义,与上面的1共同构成对世界的解 释原则。并扩大到人类社会中解释社会现实,具有直观性。是名解已考知识点。 『要点」 老子辩证法总纲,认为一切事物都朝它的反面变化。对立是事物的本原——“道”运动的原因 具体表现(引文):相互依赖(引文);相互转化(引文) 缺陷:缺乏条件的对立转化(引文),“微明”的认识境界,与老子守柔处弱明哲保身的无为思想是 一致的; 以静为根的道论(引文)静是永恒的,动是暂时的 注意」答题思路:总纲一一表现:局限性一、局限性二。注意局限性一中包括微明的名解:局限 性二包括静为躁君的名解,都可能单独考 3、老子的认识论“涤除玄览”至“玄同” 「分析」此部分教材体系不强,但是名解考点频频出现,一考再考 4、补充一些重要概念和命题,老子名解基本上不会超出这个范围了 常道道纪无名常名有名有无相生有生于无静为跺君玄朴自然道法自然 四大损有余而补不足众甫常德上德玄德下德天网冲气谷神无极 负阴而抱阳弱者道之用柔弱胜刚强贵柔守雌反者道之动物极必反祸福相依
第五句说：“六十而耳顺。”据近人的研究，“耳”字就是“而已”。而已两个字的连读，念得快了， 就成为“耳”。“六十而耳顺”，就是六十而已顺。顺什么呢?联系上文，顺是顺天命。对于自然有两 种态度，种是顺，一种是逆。前者是宗教的态度；后者是科学的态度。孔丘说，他在六十以后就确 定对“天命’的“顺”的态度。 第六句说：“七十而从心所欲不逾矩。”这个矩，就是礼的矩，就是“天命”的矩。孔丘说，到七十 岁的时候，他就能随心所欲而自然不超过规矩，在这个时候，他仍然是非礼勿视，非礼勿听，非礼 勿言，非礼勿动”。在表面—亡看，他似乎还是像三十岁那个样子，其实呢?照他说，完全不是。因 为经过了不惑，知天命，顺天命这二个阶段，他的循规蹈矩完全是出于自然，没有一点勉强造作。 这就是后来儒家所说的：“从容中道，圣人也。”(《中庸》)这就是他的精神完全达到自觉的程度。 老子老子的天人合一思想表现为人与“道”为一；通过“玄览”的内心直观即可达到此种境界。 『总论』教材内容不多，要补充，特别是名词解释。重点把握其本体论和辩证法。 『具体内容』 1、老子论“道” 『分析』 从本体论角度来看，老子的道包括两层意思：一是世界的本原；二是万物的规律。如论述题须将二 者都答全。以下内容为道的本体论部分。此知识点可与庄子韩非对应观点做比较，曾考老庄道论异 同比较。老子韩非子道论异同比较。 『要点』 道是老子哲学体系的核心，整个世界都是从道派生出来的。（引文） 以“一”释“道”（引文）的两层含义：统一的状态；统一的原则。 对道的认识把握：（引文）对道的各种描述。 以“无”释“道”（引文）理解：老子所谓的“无”是指“道”不具有任何具体物质属性。跟以前的 哲学本原观相比，加深了对世界统一性问题的理解。 『注意』 老子论道部分总的两大块“描述＋解释”，解释时引入两个概念“一”和“无”，均要加以解释，再 用于对道的解释。 2、老子辩证法思想“反者，道之动” 『分析』 反者道之动是老子辩证法思想的总纲，同时也是道的第 2 层含义，与上面的 1 共同构成对世界的解 释原则。并扩大到人类社会中解释社会现实，具有直观性。是名解已考知识点。 『要点』 老子辩证法总纲，认为一切事物都朝它的反面变化。对立是事物的本原——“道”运动的原因； 具体表现（引文）：相互依赖（引文）；相互转化（引文）； 缺陷：缺乏条件的对立转化（引文），“微明”的认识境界，与老子守柔处弱明哲保身的无为思想是 一致的； 以静为根的道论（引文）静是永恒的，动是暂时的。 『注意』答题思路：总纲——表现：局限性一、局限性二。注意局限性一中包括微明的名解；局限 性二包括静为躁君的名解，都可能单独考。 3、老子的认识论“涤除玄览”至“玄同” 『分析』此部分教材体系不强，但是名解考点频频出现，一考再考。 4、补充一些重要概念和命题，老子名解基本上不会超出这个范围了 常道 道纪 无名 常名 有名 有无相生 有生于无 静为跺君 玄 朴 自然道法 自然 四大 损有余而补不足 众甫 常德 上德 玄德 下德 天网 冲气 谷神 无极 负阴而抱阳 弱者道之用 柔弱胜刚强 贵柔守雌 反者道之动 物极必反 祸福相依
图难于易,为大于细虚极静笃天门归根复命知常袭常袭明习明玄同 玄通不行而知前识静观玄览为学日益,为道日损绝圣弃智正言若反大音 大象大巧三宝以德报怨见赢抱朴知足常足知足不辱小国寡民无欲 少私寡欲有为无为无为而治无为而无不为绝仁弃义神器不为而成铸鼎象物 、道体论 (一)道是什么? 《老子》第一次提出了关于“道”的学说,把“道”作为最高的实体范畴,用以说明世界万物产生 的根源及其运动变化的规律性问题。“道”又是人类社会所必须遵循的准则,且是事物本体、本源和 规律的总称,从而形成了以“道”为核心的哲学体系。 1.道作为万物的基始和本原 (1)老子明白地指出“道”道在天地之先,是创造天地万物的根源:“无,名天地之始:有,名万 物之母。”“天下万物生于有,有生于无。”又说“道者,万物之奥”,“渊兮,似万物之宗”。可以清 楚地看出.“始”、“母”、“奧”、“宗”、“渊”这几个概念的含义在这里是完全一致的,老子使用这样 几个概念,是为了更好地表达“道”为天地万物的根源或始基这一重要的思想。 (2)道生成万物的具体过程: “道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”有了这一统一的状态和原 则,然后分化为天、地(阴、阳),通过阴阳变化又产生和气,阴、阳、和三气化合再产生出万物来。 “道生万物”的“生”,不能理解为“生殖”,而应理解为“成”,即生成、分化、演化、发展。 道生一是这个演化过程的第一个阶段。这里的“道生一”,不应理解为“道”首先生出个“一”,事 实上,这个“一”乃是对道体本身的描述:“道”是一个绝对的、独立的存在,具体的事物都是有对 待的、有偶的,“道”却是无对待的、无偶的。按照老子的描述,“道”是一个“混而为一”的、混 沌未分的“混成”之物,其中蕴涵着一切的可能。那么既然“道”就是“一”,为什么还要说“道生 ”呢?我们认为,一来这是为了行文的需要、以便和下文的几个“生”字相一致,二来是为了给无 形质的“道”化生出有形质的万物做个过渡和铺垫。 生二:“道”在自身中早已潜在地蕴涵有阴和阳两种相反相成的要素或性质,由于这种内在矛盾机 制的作用,“道”在“周行而不殆”的运动中便分离为阴阳二气。相对于阴阳二气。由“道”化分为 阴阳二气,标志着抽象的、无形质的“道”演化为具体的、有形质的万物的开始,是“道”创生万 物过程的第一步展开。 “二生三“是演化过程的第三个阶段。阴阳二气产生之后,并不是互不相干的,相互作用是它们的 本质属性。阴阳交感、二气和合、天地氤氲,预示着演生出万物的无限生机。这里的“三”.从动态 上来看,是指的阴阳两种对立势力的相互作用:从静态上来看,指是的阴阳二气相互作用所生成的 和合之气。这种和合之气还不是“道”创生的具体事物,它只标示着“道”孕育着万物的一种饱满 的状态,万物在‘道”的母体中可以说已是呼之即出了。“二生三”是“道”创生万物过程的进一步 展开,是“道”向万物的又一层落实,至此,“道生万物”的过程虽然尚未实现,但却只有一步之遥 了 “三生万物”是演化过程的最后一个阶段。阴阳二气交感氤氲的和合之气所含能量的释放,其结果 便是万物的生成。万物都是阴阳二气相互作用的结果,因而都具有阴阳两种属性(“负阴而抱阳 都是阴阳两种性质的统一体。至此,“道生万物”的逻辑过程已完全展开,“道’经过了一层层的落 实,终于完成了创生万物的历程。 (3)“道”又是万物的最终归宿。 万物有生亦有灭.最后都要向“道”复归.万物向“道”的复归,老于又称之为“归根”、“复命” “复归于朴”。他说:“万物并作.吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。” “复归于朴”:“朴”是未经雕琢的原木,与“朴”相对的“器”则是雕琢而成的器物。这里的“朴” 指代形而上之“道”,“器”指代形而下之万物。“朴散则为器”指的是无形质的“道”落实为有形质
图难于易，为大于细 虚极 静笃 天门 归根 复命 知常 袭常 袭明 习明 玄同 玄通 不行而知 前识 静观 玄览 为学日益，为道日损 绝圣弃智 正言若反 大音 大象 大巧 三宝 以德报怨 见赢抱朴 知足常足 知足不辱 小国寡民 无欲 少私寡欲 有为 无为 无为而治 无为而无不为 绝仁弃义 神器 不为而成 铸鼎象物 一、道体论 （一）道是什么？ 《老子》第一次提出了关于“道”的学说，把“道”作为最高的实体范畴，用以说明世界万物产生 的根源及其运动变化的规律性问题。“道”又是人类社会所必须遵循的准则，且是事物本体、本源和 规律的总称，从而形成了以“道”为核心的哲学体系。 1．道作为万物的基始和本原 （1）老子明白地指出“道” 道在天地之先，是创造天地万物的根源：“无，名天地之始；有，名万 物之母。”“天下万物生于有，有生于无。” 又说“道者，万物之奥”，“渊兮，似万物之宗”。可以清 楚地看出．“始”、“母”、“奥”、“宗”、“渊”这几个概念的含义在这里是完全一致的，老子使用这样 几个概念，是为了更好地表达“道”为天地万物的根源或始基这一重要的思想。 （2）道生成万物的具体过程： “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”有了这一统一的状态和原 则，然后分化为天、地(阴、阳)，通过阴阳变化又产生和气，阴、阳、和三气化合再产生出万物来。 “道生万物”的“生”，不能理解为“生殖”，而应理解为“成”，即生成、分化、演化、发展。 道生一是这个演化过程的第一个阶段。这里的“道生一”，不应理解为“道”首先生出个“一”，事 实上，这个“一”乃是对道体本身的描述：“道”是一个绝对的、独立的存在，具体的事物都是有对 待的、有偶的，“道”却是无对待的、无偶的。按照老子的描述，“道”是一个“混而为一”的、混 沌未分的“混成”之物，其中蕴涵着一切的可能。那么既然“道”就是“一”，为什么还要说“道生 一”呢?我们认为，一来这是为了行文的需要、以便和下文的几个“生”字相一致，二来是为了给无 形质的“道”化生出有形质的万物做个过渡和铺垫。 一生二：“道”在自身中早已潜在地蕴涵有阴和阳两种相反相成的要素或性质，由于这种内在矛盾机 制的作用，“道”在“周行而不殆”的运动中便分离为阴阳二气。相对于阴阳二气。由“道”化分为 阴阳二气，标志着抽象的、无形质的“道”演化为具体的、有形质的万物的开始，是“道”创生万 物过程的第一步展开。 “二生三“是演化过程的第三个阶段。阴阳二气产生之后，并不是互不相干的，相互作用是它们的 本质属性。阴阳交感、二气和合、天地氤氲，预示着演生出万物的无限生机。这里的“三”．从动态 上来看，是指的阴阳两种对立势力的相互作用；从静态上来看，指是的阴阳二气相互作用所生成的 和合之气。这种和合之气还不是“道”创生的具体事物，它只标示着“道”孕育着万物的一种饱满 的状态，万物在‘道”的母体中可以说已是呼之即出了。“二生三”是“道”创生万物过程的进一步 展开，是“道”向万物的又一层落实，至此，“道生万物”的过程虽然尚未实现，但却只有一步之遥 了。 “三生万物”是演化过程的最后一个阶段。阴阳二气交感氤氲的和合之气所含能量的释放，其结果 便是万物的生成。万物都是阴阳二气相互作用的结果，因而都具有阴阳两种属性(“负阴而抱阳”)， 都是阴阳两种性质的统一体。至此，“道生万物”的逻辑过程已完全展开，“道’经过了一层层的落 实，终于完成了创生万物的历程。 （3）“道”又是万物的最终归宿。 万物有生亦有灭．最后都要向“道”复归．万物向“道”的复归，老于又称之为“归根”、“复命”、 “复归于朴”。他说：“万物并作．吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。” “复归于朴”：“朴”是未经雕琢的原木，与“朴”相对的“器”则是雕琢而成的器物。这里的“朴” 指代形而上之“道”，“器”指代形而下之万物。“朴散则为器”指的是无形质的“道”落实为有形质
的万物,即“道”生成万物的过程,“复归于朴”则是万物最终向自己的本根状态——“道”的复归 在这里,老子借“朴‘的未经雕琢来描述“道”的自然状态,同时也是借“朴”来表达纯真、质朴、 敦厚的人类天性。老子提倡返朴归真,主张“见素抱朴”,保持淳朴自然的天性和美德,反对伸张物 欲、浮华轻薄、虚伪狡诈和投机取巧。 2.道的本体论含义 (1)万物存在根据之“道” 不仅万物的产生离不开“道”.“道”是万物所由之产生的根源,而且万物的存在也离不开“道”,“道 是万物赖以存在的根据。“大道泛兮,其可左右,万物恃之以生而不辞。”此时的“道”并不离开万 物,它内在于万物,作为万物之所以为万物的原因和根据而存在于万物之中。 “德”:落实、体现于万物之中并作为万物存在根据的“道“,老子称之为“德”。“道生之,德畜之, 长之育之,亭之毒之,养之覆之。”即是说“道”创生了万物,“德”养育、成就了万物。“道”是本 体,“德”是本体的作用,体现着“道”。万物所得之“道”就是“德”,它是“道”在具体事物中的 体现,是事物所以如此的根据。因此也可以说,“德”就是存在于万物之中的“道”,就万物的生成 来讲是“道”,就万物的存在来讲则是“德”,“道”与“德”是不可分离的。“道”与“德”的关系 进一步印证了“道不离物,物不离道,道外无物,物外无道”的道理。 (2)道是一:是万物统一的根据 老子这里讲“道’,既有指具体万物形成的统一状态的意思,又有道使万物获得统一原则的意思。“道 生一,一生二,二生三,三生万物。”“一在这里是指具体万物形成之前的一种统一状态。但老子 又把这种具体万物形成前的统一状态推祟为一种抽象的最高的‘自然’原则,或‘无为”原则,所 以他说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下 贞(正)”。这样的“一’也就成为‘道”的同义语。 3.道作为规律准则 在老子的哲学中,“道”固然是无形而不可见的,但它作用于万物时,却表现了某种规律性,这些规 律不仅为万物的运动变化所遵循,而且也应为我们人类的行为所取法。 常:(常道、常名):“道可道,非常道;名可名,非常名。”在这里,老子开宗明义地指出了“常道” 和普通人在常识的意义上使用的“道”概念的区别:可以用言词表达的道,就不是“常道”,而是常 识中的普通的道;可以说得出来的名,就不是“常名”,而只是常识中使用的普通的名。这里的“常 道”和“常名”就是老子在哲学的意义上使用的“道”,它同普通的常识之道的区别,关键就在于这 个“常”字。“道”虽然“非在于常所”,变动不居.又“无定理”,无所谓方圆、短长、粗靡、坚脆 之分,但又“周行”不息而不易其则,在永恒的运动中表现出某种一定之规和住性。这种于循环往 复的运动中普遍存在并反复出现的不变性和常住性,正是我们平时所说的规律 (三)道兼有无: 具体的事物要么有,要么无,不可能既有又无。“道”则不然,“道”具有“有”和“无”两种性质, 老于常常用“有”和“无”来说明自然界的存在 道”从一个方面看是“无”:“视之不见,名曰“夷”;听之不闻,名曰“希“;博之 不得,名日“微”。此三者,不可致诘,故混而为一。”由于它是不可感知的超经验的存在,因而相 对于具体的可感知的事物而言、可以称之为“无”。唯其如此,“道”才能从万物中脱颖而出,成为 最高的本体。老子所说的“无”是指“无名”(“道常无名“‘道隐无名”)、“无形”(“大象无形 而不是一无所有的零、空无。老子看来,凡是有固定形象的东两就是有限性的。具体的、有名的东 西,只能生出具体的、有名的东西,如马只能生马,豆只能生豆,它们不能产生万物。所以老子说: “无名天地之始。有名万物之母。”这是说混沌的、还说不上名字的“朴”是天地的开始。有了名的 具体的东西产生了万物。个别的东西部可以找到它们的产生者,天地的产生,只能追溯到“无名” 这个总根源 另一方面,老子的“道”又是“有
的万物，即“道”生成万物的过程，“复归于朴”则是万物最终向自己的本根状态——“道”的复归。 在这里，老子借“朴‘的未经雕琢来描述“道”的自然状态，同时也是借“朴”来表达纯真、质朴、 敦厚的人类天性。老子提倡返朴归真，主张“见素抱朴”，保持淳朴自然的天性和美德，反对伸张物 欲、浮华轻薄、虚伪狡诈和投机取巧。 2．道的本体论含义 （1）万物存在根据之“道”。 不仅万物的产生离不开“道”．“道”是万物所由之产生的根源，而且万物的存在也离不开“道”，“道” 是万物赖以存在的根据。“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞。”此时的“道”并不离开万 物，它内在于万物，作为万物之所以为万物的原因和根据而存在于万物之中。 “德”：落实、体现于万物之中并作为万物存在根据的“道“，老子称之为“德”。“道生之，德畜之， 长之育之，亭之毒之，养之覆之。”即是说“道”创生了万物，“德”养育、成就了万物。“道”是本 体，“德”是本体的作用，体现着“道”。万物所得之“道”就是“德”，它是“道”在具体事物中的 体现，是事物所以如此的根据。因此也可以说，“德”就是存在于万物之中的“道”，就万物的生成 来讲是“道”，就万物的存在来讲则是“德”，“道”与“德”是不可分离的。“道”与“德”的关系 进一步印证了“道不离物，物不离道，道外无物，物外无道”的道理。 （2）道是一：是万物统一的根据 老子这里讲“道’，既有指具体万物形成的统一状态的意思，又有道使万物获得统一原则的意思。“道 生一，一生二，二生三，三生万物。”“一’在这里是指具体万物形成之前的一种统一状态。但老子 又把这种具体万物形成前的统一状态推祟为一种抽象的最高的‘自然’原则，或‘无为”原则，所 以他说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下 贞(正)”。这样的“一’也就成为‘道”的同义语。 3．道作为规律准则 在老子的哲学中，“道”固然是无形而不可见的，但它作用于万物时，却表现了某种规律性，这些规 律不仅为万物的运动变化所遵循，而且也应为我们人类的行为所取法。 常：（常道、常名）：“道可道，非常道；名可名，非常名。” 在这里，老子开宗明义地指出了“常道” 和普通人在常识的意义上使用的“道”概念的区别：可以用言词表达的道，就不是“常道”，而是常 识中的普通的道；可以说得出来的名，就不是“常名”，而只是常识中使用的普通的名。这里的“常 道”和“常名”就是老子在哲学的意义上使用的“道”，它同普通的常识之道的区别，关键就在于这 个“常”字。“道”虽然“非在于常所”，变动不居．又“无定理”，无所谓方圆、短长、粗靡、坚脆 之分，但又“周行”不息而不易其则，在永恒的运动中表现出某种一定之规和住性。这种于循环往 复的运动中普遍存在并反复出现的不变性和常住性，正是我们平时所说的规律。 （三）道兼有无： 具体的事物要么有，要么无，不可能既有又无。“道”则不然，“道”具有“有”和“无”两种性质， 老于常常用“有”和“无”来说明自然界的存在。 ‘道”从一个方面看是“无”：“视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希“；博之 不得，名日“微”。此三者，不可致诘，故混而为一。”由于它是不可感知的超经验的存在，因而相 对于具体的可感知的事物而言、可以称之为“无”。唯其如此，“道”才能从万物中脱颖而出，成为 最高的本体。老子所说的“无”是指“无名”(“道常无名“‘道隐无名”)、“无形”(“大象无形”)， 而不是—无所有的零、空无。老子看来，凡是有固定形象的东两就是有限性的。具体的、有名的东 西，只能生出具体的、有名的东西，如马只能生马，豆只能生豆，它们不能产生万物。所以老子说： “无名天地之始。有名万物之母。”这是说混沌的、还说不上名字的“朴”是天地的开始。有了名的 具体的东西产生了万物。个别的东西部可以找到它们的产生者，天地的产生，只能追溯到“无名” 这个总根源。 另一方面，老子的“道”又是“有”：
“道”虽然不居于可感知的形器世界、但它确实是真实存在的东西,否则,一切也无从谈起。“道’ 虽幽隐无形,不可感知,但并非空无所有,其中有“象”、有‘物”、有“精”、有“信”,是真实的 存在,它是构成一切有形有象的东西的基础,因为它原来就包含着形成各种各样的有形有象的东西 的可能性,因而相对于空无所有的虚无来,又可以称“有”。唯其如此,“道”才能成为世界的本原, 化生出天地万物 “有”和‘无”的相互依存的关系:“有之以为利,无之以为用。” 他认为,有了车毅中间的空间,才有车的作用:有了器皿中间的空虚之处,才有器皿的作用,有门 窗四壁中间的空隙,才有房屋的作用。老子这里的“无”,指的房子、车子、器皿中间的空虚的部分, 这一部分,看来虽是空虚的,但它(空虚部分)是使车子、房子、器皿发挥具体的作用的关键。在老子 看来,“无”比“有”更为根本。老子在这里,把两种“无”的意义弄混了。作为构成宇宙万物的最 后根源的“无”,是无形、无象、无限、无名,而不是空虚的虚无。而老子讲的车轮、门窗、房屋的 空间是空无的部分 这样一个有与无的统一体,既恰当地强调了“道”的形而上之特殊性,体现了“道”与具体事物的 区别,又恰当地突出了“道”的实存性,体现了“道”与具体事物的联系。老子从“道”具有“有 和“无”两种性质,得出“天下万物生于有,生于无”的结论。(原来今本《老子》四十章“天下万 物生于有,有生于无”,竹简本为“天下之物生于有,生于无”) ((1)道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物:窈兮冥兮,其中有精, 其精甚真,其中有信。(2)道既是有名,又是无名。(3)道是混沌未分的原始物质,它是“混成” 的。) (四)道法自然 老子对“道”的性质的规定 《老子二十五章:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。认为道是自然而然的存在者,是无为而 无不为的、以自身为法的本体性存在。三国魏王弼注:“法,谓法则也。……道不违自然,乃得其性。 法自然者,在方而法方,在圆而法圆,投自然无所违也”。近人童书业说:“《老子》书里所谓“自然”, 就是自然而然的意思,所谓“道法自然”,其一是说,“道”以它自己的状况为依据,以它内在的原 因决定了本身的存在和运动,而不必靠外在的其他原因:其二是说,“道”对待万物也是遵循这一自 然的原则 (1)何谓自然?老子所谓的“自然”,不是现代人所谓的“自然界”或“大自然”,而是自己如此 本来如此的意思。在老于看来,宇宙是一个和谐的、平衡的整体,这种和谐、平衡的状态,是通过 构成这个宇宙的万事万物自身不受外界强力干扰的存在与发展而达成和维持的。也就是说,万事万 物在不受外界强力干扰的情况下,通常都能发挥出自己的最佳状态,都能与周围的其他事物保持着 良好的关系,整个宁商就在万物的最佳状态和良好关系中达到了和谐与平衡,发挥出最大的功能 这就是老子所谓的“自然”。 (2)自然需要无为的保障才能实现。“无为”的含义,一是指顺任事物之自然,一是指排除不必要 的作为或反对强作妄为。这两方面的含义又是相通而一致的。万物的生成变化完全是一个自然而然 的过程,任何外力的参与和干预都是不必要的。对于一个自然的过程来说 任何不必要的外在作用都是强加的,都是妄为,不但无助于事物的存在和发展.反而会破坏事物发 展的自然过程。 (3)两方面的意思合起来就是老子所说得:“道常无为,而无不为。”“道”是构成万物的基础,因 此“道”是“无不为”的:“道”并不是有意志有目(不妄为)的地构成世界万物,所以它又是“无 为”的。“无不为”以“无为”为条件。“道”是世界万物自己身的规律。老子又说:“道之尊,德之 贵,夫莫之命而常自然。”“道”之所以重要,“德”对于万物之所以珍贵,就在于它让万物自己生 长、发展、而不发号施令 4)道法自然也就是“无为而无不为”。“道”创造和成就万物并不含有意识性,也不带有目的性
“道”虽然不居于可感知的形器世界、但它确实是真实存在的东西，否则，一切也无从谈起。“道’ 虽幽隐无形，不可感知，但并非空无所有，其中有“象”、有‘物”、有“精”、有“信”，是真实的 存在，它是构成一切有形有象的东西的基础，因为它原来就包含着形成各种各样的有形有象的东西 的可能性，因而相对于空无所有的虚无来，又可以称“有”。唯其如此，“道”才能成为世界的本原， 化生出天地万物。 “有”和‘无”的相互依存的关系：“有之以为利，无之以为用。” 他认为，有了车毅中间的空间，才有车的作用；有了器皿中间的空虚之处，才有器皿的作用，有门 窗四壁中间的空隙，才有房屋的作用。老子这里的“无”，指的房子、车子、器皿中间的空虚的部分， 这一部分，看来虽是空虚的，但它(空虚部分)是使车子、房子、器皿发挥具体的作用的关键。在老子 看来，“无”比“有”更为根本。老子在这里，把两种“无”的意义弄混了。作为构成宇宙万物的最 后根源的“无”，是无形、无象、无限、无名，而不是空虚的虚无。而老子讲的车轮、门窗、房屋的 空间是空无的部分。 这样一个有与无的统一体，既恰当地强调了“道”的形而上之特殊性，体现了“道”与具体事物的 区别，又恰当地突出了“道”的实存性，体现了“道”与具体事物的联系。老子从“道”具有“有” 和“无”两种性质，得出“天下万物生于有，生于无”的结论。（原来今本《老子》四十章“天下万 物生于有，有生于无”，竹简本为“天下之物生于有，生于无”） （（1）道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精， 其精甚真，其中有信。（2）道既是有名，又是无名。（3）道是混沌未分的原始物质，它是“混成” 的。） （四）道法自然 老子对“道”的性质的规定。 《老子二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。认为道是自然而然的存在者，是无为而 无不为的、以自身为法的本体性存在。三国魏王弼注：“法，谓法则也。……道不违自然，乃得其性。 法自然者，在方而法方，在圆而法圆，投自然无所违也”。近人童书业说：“《老子》书里所谓“自然”， 就是自然而然的意思，所谓“道法自然”，其一是说，“道”以它自己的状况为依据，以它内在的原 因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在的其他原因；其二是说，“道”对待万物也是遵循这一自 然的原则。 （1）何谓自然？老子所谓的“自然”，不是现代人所谓的“自然界”或“大自然”，而是自己如此、 本来如此的意思。在老于看来，宇宙是一个和谐的、平衡的整体，这种和谐、平衡的状态，是通过 构成这个宇宙的万事万物自身不受外界强力干扰的存在与发展而达成和维持的。也就是说，万事万 物在不受外界强力干扰的情况下，通常都能发挥出自己的最佳状态，都能与周围的其他事物保持着 良好的关系，整个宁商就在万物的最佳状态和良好关系中达到了和谐与平衡，发挥出最大的功能。 这就是老子所谓的“自然”。 （2）自然需要无为的保障才能实现。“无为”的含义，一是指顺任事物之自然，一是指排除不必要 的作为或反对强作妄为。这两方面的含义又是相通而一致的。万物的生成变化完全是—个自然而然 的过程，任何外力的参与和干预都是不必要的。对于一个自然的过程来说， 任何不必要的外在作用都是强加的，都是妄为，不但无助于事物的存在和发展．反而会破坏事物发 展的自然过程。 （3）两方面的意思合起来就是老子所说得：“道常无为，而无不为。”“道”是构成万物的基础，因 此“道”是“无不为”的：“道”并不是有意志有目（不妄为）的地构成世界万物，所以它又是“无 为”的。“无不为”以“无为”为条件。“道”是世界万物自己身的规律。老子又说：“道之尊，德之 贵，夫莫之命而常自然。” “道”之所以重要，“德”对于万物之所以珍贵，就在于它让万物自己生 长、发展、而不发号施令。 （4）道法自然也就是“无为而无不为”。“道”创造和成就万物并不含有意识性，也不带有目的性