周易与人生 ZHOUYIYUR ENSHENGZHIDAD' 所谓“一体”,是讲阴阳双方的亲和统合,其经典表述为 “合二而一”,可界定为“共存互补”。此即所谓“和”(孔 子语),所谓“交”(方以智)。不和不交,“夫妻反目” (《小畜》)、“上下敌应”(《艮彖》),是不符合生命结 构法则的。 动态的生命结构,则是一种公理方法。这种思维方法分为 两步:首先寻求一种不证自明的公理,揭示一种一般关系、普 遍结构;然后由此出发,推演出一系列定理,从而形成一个 自足的解释系统。周易哲人从生命现象中发现了这种公理: 阴阳一生命结构。从而推演出一系列伦理一政治定理,形成独 貝待色的中国传统文化体系。这就是《系辞传》所谓:“引而 伸之,触类而长之,天下之能事毕矣 《周易》作为这样 个生命公理系统,把守宙天地人物推演成一个生命大系统,阴 阳结构便是它的公理。这个公理既是自为的理性公设,也是自 在的形上本体,亦即逻辑与历史的同一,阐释与文本的同一。 这个公理系统至今仍在发挥作用,例如“一分为二”至今仍是 中国人所承认的一条公理 这种方法在西方逻辑、尤其现代符号逻辑中得到了充分 的发挥,主要就是形式化、符号化,成为一种精确的科学工 具。在周易哲学中,象数派早已企图将它形式化、数理化, 但它不是形式逻辑的,而是思辩逻辑的;而义理派则对形式 化、数理化不感兴趣,他们注重内容、实际,以之解释生 活、理解人生。西方结构主义从列维-斯特劳斯到乔姆斯 主基,把这种公理方法成功地运用于人文社会科学,仅此而 编 闲论,西方结构主义与周易哲学是相通的:阴阳范畴,就是生 命系统的“深层结构”。但西方结构主义的公理是一种先验
周易与人集之道 动 DYTYURENSHENGZHIOA° 的预设,①而周易生命哲学的公理是生命的直观(仰观俯观, 近取远取);西方结构主义是一种科学理性主义,而周易生命 哲学是一种人文理性主义。此即中国的生命现象学、生命阐释 学 周易哲学的生命关怀落实于整个中国哲学,是在三个层面 上展开的 其一、民生与人生:群体生命与个体生命 此即中国哲学的群已关系问题。倆、道两家都将《周易》 奉为经典。僑家关怀群体生命。孔子主张“爱人”、“务民之 义” 博施于民而能济众”。孟子的民本思想、对仁政及社 会分工的探讨,荀子的王制思想和对“群”、“分”的探讨, 都是企图寻求一种群体生存结构。“礼”便是群体生存的保 障,君臣、父于等等关系,无非阴阳结构。道家关注个体生 命。老子研究“长生久视之道”。庄子研究如何“养生” 保身”、“全身”。至于杨朱“贵生”、“重己”以至“ 毛不拔”,则把这种个体生命哲学推向了极端。 其二、生存与发展:生命的维持与提升 群体的生存发展乃是近代以来中华民族的时代主题,也是 当今世界的一大主题,其实从来就是中国哲学的主题。儒家关 怀群体生命,讲集体的生存与发展。《论语·子路》:“子适 卫,冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:“既庶矣,又何加 焉?’日:‘富之。’曰:“既富矣,又何加焉?’日:‘教 之。’”庶、富、教,正是由求生存而到求发展的阶梯。道家 关注个体生命,讲个人的生存与发展:老子侧重生命的维持,主 编 闲 话 ①参见乔姆斯基《笛卡儿语亩学》
周易与人集 YURENSHENG无HDA0 庄子侧重生命的提升。 其三、肉体与心灵:生命的存在与超越 此即中国哲学的身心关系问题。人总希求克服生命的有 限,追求生命的无限。儒家诉诸群体,讲“三不朽”(立德 立功、立言)、“杀身成仁”、“舍生取义”,是将个体生命 融人生生不息的群体生命之中。道家诉诸个体生命的形上依据 “道”,就是诉诸“自然”这个大生命。老子偏重肉体存在, 庄子偏重心灵超越。老子“玄牝之门”,“可以为天下母” “以顺众父”,几乎就是《周易》的原版。 周易哲学所确立的这种生命结构主义哲学,影响了后来整 个的中国哲学史。不同时代的哲学家所面临的历史课题各不相 同,但他们的致思取向却惊人地一致,具体来说,中国哲学史 表现为同一“生命结构”的主题变奏。所谓中国哲学的转型, 不外乎是生命结构的具体历史内容的转换,亦即剥除其失去现 实意义的内容,赋予其具有时代价值的内容 这可以追溯到周公思想,可概括为一个中心、两个关系。 个中心就是周族的群体生命忧患,即周王朝的生死存亡问题,归 结为“德”的问题(德者得也,这里是讲的得天受命)。两个关 系都是阴阳结构模式:一是天人关系,要求“以德配天”;一是 君民关系,要求“敬德保民”。周人的思维模式很类似于结构主 义,如布拉格音位学派的思维方式。这里是两次二元对立(天 人、君民)的叠加,而形成一个“语义三角”: 天 主 K 编 闲 君 民 这里,天决定君,即“天命靡常”,“唯德是依”;君决
周易与 人共之道 ZHOUYFYURENSHENGZHIDAO 定民,即“保民”,“牧民”;民决定天,即“天视自我民 视,天听自我民听”。由此可见,中国哲学的某种基本思维构 架是由周公确立的。 进入子学时代,儒道墨法无不以生命结构为中心议题,其 中儒、墨、法家探讨群体生命问题,道家探讨个体生命问题。 襦道二家上文已有讨论。墨家“兼相爱,交相利”、“尚 同 非攻”,无非在二元对立关系中求得亲和一致,消除 “祸篡怨恨”,以利社会群体生存发展。甚至法家韩非,其实 也是想要解决社会群体生存问题。他认为由于人性恶(这个思 想得自其师、儒家的荀子),“人民众而财货寡”,导致争夺 而危及群体生存,这就必须实行强有力的专制统治,才能维持 群体的生存秩序。其师荀子是以“礼”节群,而韩非则是以 “法”制群,但其目的都是一样的,就是维持群体生存秩序。 汉代经学大师董仲舒全面继续和发展了先秦生命结构思 想,完成了中国哲学第一次历史大转型,从而确定了未来整个 封建专制生命哲学的基本历史走向。他的阴阳学仍然是对群体 生命结构的探讨,而且仍然是周公式的两大关系(天人、君 民)、三角结构,亦郎一方面“屈民而伸君” 方面“屈君 而伸天”。 魏晋以降,作为一种历史的反弹,个体生命问题突显出 来。道教哲学是很典型的个体生命哲学,追求得道成仙、长生 不死。佛教则由超越个体生死轮回(小乘)而发展到普渡众生 (大乘),最后禅宗回到个体生命超越问题。玄学则企图调和 名教”与“自然”,亦即调和儒家群体生命关怀与道家个体 生命关怀,但明显以个体生命超越为主导倾向,崇尚老庄,主闲 张“超世而绝群,遗俗而独往”、“越名教而任自然
用易与人生之道 ZHOUY IYURENSHENGZHIDA° 唐代韩、李开启了宋明理学,历史的钟摆再次摆向群体生 命问题。程朱理学全面总结了封建生命哲学,而其核心范畴 理”或“天理”,实即仁义礼智的伦理规范,本质上是群体 生存结构的概括;而陆王心学,则是对群体生存结构的另外 种概括,是以个体心灵存在透显出来的群体生命存在。程朱认 为“性即理”,天理即“生理”,“天只以生为道”,这是 把生命本体宇宙论化;陆王则认为“心即理”,即是把生命本 体心性论化。 中国哲学的第二次历史大转型,从康有为开始,这个过程 至今尚未结束。中国近、现、当代哲学的主题,是中华民族这 个大群体的生存与发展间题。救亡保种、独立自强成为压倒 切的任务,“生存竞争”这类生物学命题,一时间竞成为最富 魅力的哲学话语。康有为“三世说”,本质上是中国最早的民 族生存发展战略。此间有一种很值得研究的现象,这就是: 方面西方生命哲学得到相当程度的传播,如张君劢、李石岑、 梁漱溟、朱谦之等的哲学;另一方面则是官方哲学中相当突出 ;的生命哲学倾向,如吴稚晖、戴季陶、蒋介石、陈立夫等的哲 学。所谓现代新儒家,也只是传统生命哲学的现代化转换的 种尝试。 有三个理论形态是这种时代精神的真正代表:孙文学说, 毛泽东思想,邓小平理论。在孙文三民主义中,民族主义是其 主体性前提,民权主义是其工具性设施,惟有民生主义才是其 实质性目标。所以孙中山认为:“人类求解决生存问题,才是 主:社会进化的定律,才是历史的重心。”但孙中山未能找到解 闲 话 ④《二程遗书》卷二 ②《三民主义·民生主义》