惭耻,则失诸功德。有愧之人,则有善法;若无愧者,与诸禽兽无相异也。」 「汝等比丘,若有人来,节节支解,当自摄心,无令瞠恨,亦当护口 勿出恶言。若纵瞠心,即自妨道,失功德利。忍之为德,持戒苦行,所不能 及,能行忍者,乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒,如饮甘露 者,不名入道智慧人也。所以者何,瞠恚之害,则破诸善法,坏好名闻。今 世後世,人不喜见。当知瞠心,甚於猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼, 无过瞠恚,白衣受欲,非行道人,无法自制,瞠犹可恕。出家行道,无欲之 人,而怀瞠恚,甚不可也。譬如清冷云中,霹雳起火,非所应也。」 「汝等比丘,当自摩头,已舍饰好,著坏色衣,执持应器,以乞白活 自见如是。若起慢,当疾灭之。增长慢,尚非世俗白衣所宜,何况出家入 道之人,为解脱故,自降其身而行乞耶。」 「汝等比丘,谄曲之心与道相违,是故宜应质直其心。当知谄曲,但为 欺诳,入道之人,则无是处。是故汝等,宜当端心,以质直为本。」 「汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无 欲,则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲,能生诸功德。少欲之人, 则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏, 触事有余,常无不足。少欲者,则有涅盘,是名少欲。」 「汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。 知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足 者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者 之所怜愍,是名知足。」 「汝等比丘,欲求寂静无为安乐,当离愦闹,独处闲居:静处之人,帝 释诸天,所共敬重。是故当舍己众他众,空闲独处,思灭苦本。若乐众者 则受众恼,譬如大树,众鸟集之,则有枯折之患。世间缚者,没於众苦,譬 如老象溺泥,不能自出,是名远离。」 「汝等比丘,若勤精进,则事无难者,是故汝等当勤精进。譬如小水长 流,则能穿石。若行者之心,数数懈废,譬如钻火,未热而息,虽欲得火, 火难可得,是名精进。」 「汝等比丘,求善知识,求善护助,无如不忘念。若有不忘念者,诸烦 恼贼则不能入。是故汝等,常当摄念在心。若失念者,则失诸功德。若念力 坚强,虽入五欲贼中,不为所害。譬如著铠入阵,则无所畏,是名不忘念 「汝等比丘!若摄心者,心则在定。心在定故,能知世间生灭法相,是 故汝等,常当精勤修习诸定。若得定者,心则不散,譬如惜水之家,善治堤 塘。行者亦尔,为智慧水故,善修禅定,令不漏失,是名为定。」
惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。」 「汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞠恨，亦当护口， 勿出恶言。若纵瞠心，即自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能 及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露 者，不名入道智慧人也。所以者何，瞠恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今 世後世，人不喜见。当知瞠心，甚於猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼， 无过瞠恚，白衣受欲，非行道人，无法自制，瞠犹可恕。出家行道，无欲之 人，而怀瞠恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。」 「汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞白活， 自见如是。若起 慢，当疾灭之。增长慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入 道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶。」 「汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为 欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。」 「汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无 欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人， 则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏， 触事有余，常无不足。少欲者，则有涅盘，是名少欲。」 「汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。 知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足 者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者 之所怜愍，是名知足。」 「汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居：静处之人，帝 释诸天，所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者， 则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没於众苦，譬 如老象溺泥，不能自出，是名远离。」 「汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水长 流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火， 火难可得，是名精进。」 「汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦 恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力 坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如著铠入阵，则无所畏，是名不忘念。」 「汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相，是 故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤 塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。」
「汝等比丘,若有智慧,则无贪著。常自省察,不令有失,是则於我法 中,能得解脱。若不尔者,既非道人,又非白衣,无所名也。实智慧者,则 是度去病死海坚牢船也,亦是无明黑暗大明灯也,一切病者之良药也,伐烦 恼树之利斧也。是故汝等,当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照,虽是 肉眼,而是明见人也,是名智慧。」 「汝等比丘,若种种戏论,其心则乱,虽复出家,犹未得脱。是故比丘, 当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者,唯当善灭戏论之患、是名不戏论。」 「汝等比丘!於诸功德,常当一心,舍诸放逸,如离怨贼。大悲世尊, 所说利益,皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间,若空泽中,若在树下 闲处静室,念所受法,勿令忘失,常当自勉,精进修之,无为空死,後致有 悔。我如良医!知病说药,服与不服,非医咎也。又如善导,导人善道,闻 之不行,非导过也。 「汝等若於苦等四谛有所疑者,可疾问之,毋得怀疑,不求决也。」尔 时世尊,如是三唱,人无问者,所以者何?众无疑故。 时阿耨楼驮,观察众心,而白佛言:「世尊!月可令热,日可令冷,佛 说四谛,不可令异。佛说苦谛实苦,不可令乐。集真是因,更无异因,苦若 灭者,即是因灭。因灭故果灭,灭苦之道,实走真道。更无余道。世尊!是 诸比丘,於四谛中,决定无疑。 於此众中,所作未办者,见佛灭度,当有悲感。若有初入法者,闻佛所 说,即皆得度。譬如夜见电光,即得见道。若所作已办,已度苦海者,但作 是念:「世尊灭度,一何疾哉!」 阿耨楼驮虽说此语,众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚 固,以大悲心,复为众说:「汝等比丘,勿怀悲恼,若我住世一劫,会亦当 灭。会而不离,终不可得。自利利他,法皆具足,若我久住,更无所益。应 可度者,若天上人间,皆悉已度。其未度者,皆亦已作得度因缘。自今以後, 我诸弟子,展转行之,则是如来法身,常在而不灭也。是故当知,世皆无常, 会必有离,勿怀忧恼,世相如是。当勤精进,早求解脱;以智慧明,灭诸痴 暗。世实危脆、无坚牢者,我今得灭,如除恶病。此是应舍之身,罪恶之物, 假名为身,没在老病生死大海,何有智者,得除灭之,如杀怨贼,而不欢喜。」 「汝等比丘!常当一心,勤求出道。一切世间动不动法,皆是败坏不安 之相。汝等且止,勿得复语,时将欲过,我欲灭度,是我最後之所教诲。」 增壹阿含经安般品 闻如是
「汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则於我法 中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则 是度去病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦 恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是 肉眼，而是明见人也，是名智慧。」 「汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘， 当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患、是名不戏论。」 「汝等比丘！於诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊， 所说利益，皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间，若空泽中，若在树下， 闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，後致有 悔。我如良医！知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻 之不行，非导过也。」 「汝等若於苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。」尔 时世尊，如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。 时阿耨楼驮，观察众心，而白佛言：「世尊！月可令热，日可令冷，佛 说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因，苦若 灭者，即是因灭。因灭故果灭，灭苦之道，实走真道。更无余道。世尊！是 诸比丘，於四谛中，决定无疑。」 於此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所 说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作 是念：「世尊灭度，一何疾哉！」 阿耨楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚 固，以大悲心，复为众说：「汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当 灭。会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。应 可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以後， 我诸弟子，展转行之，则是如来法身，常在而不灭也。是故当知，世皆无常， 会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱；以智慧明，灭诸痴 暗。世实危脆、无坚牢者，我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物， 假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜。」 「汝等比丘！常当一心，勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安 之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最後之所教诲。」 增壹阿含经-安般品 闻如是：
一时,佛在舍卫国[礻氏]树给孤独园。 尔时,世尊到时,著衣持钵,将罗云入舍卫城分卫。尔时,世尊右旋顾 谓罗云:“汝今当观色为无常。” 罗云对曰:“如是,世尊!色为无常。” 世尊告曰:“罗云!痛、想、行、识,皆悉无常。” 罗云对曰:“如是,世尊!痛、想、行、识,皆为无常。 是时,尊者罗云复作是念:此有何因缘,今方向城分卫,又在道路,何 故世尊而面告诲我?今宜当还归所在,不应入城乞食 尔时,尊者罗云即中道还到只桓精舍,持衣钵,诣一树下,正身正意, 结跏趺坐,专精一心,念色无常,念痛想行识无常 尔时,世尊於舍卫城乞食已,食后在只桓精舍而自经行,渐渐至罗云所 到已,告罗云曰 汝当修行安般之法,修行此法,所有愁忧之想皆当除尽。 汝今复当修行恶露不净想,所有贪欲尽当除灭。 汝今,罗云!当修行慈心,已行慈心,所有镇恚皆当除尽。 汝今,罗云!当行悲心,已行悲心,所有害心悉当除尽。 汝今,罗云!当行喜心,所有嫉心皆当除尽。 汝今,罗云!当行护心,已行护心,所有骄慢悉当除尽。” 尔时,世尊向罗云便说此偈 莫数起著想,恒当自顺法;如此智之士,名称则流布。 与人执炬明,坏於大暗冥;天龙戴奉敬,敬奉师长尊。 是时,罗云比丘复以此偈报世尊曰 我不起著想,恒复顺於法;如此智之士,则能奉师长。 尔时,世尊作是教敕已,便舍而去,还诣静室。 尔时,尊者罗云复作是念:今云何修行安般,除去愁忧,无有诸想?是 时,罗云即从坐起,便往世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。须臾退坐 白世尊曰:“云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?” 世尊告曰:“善哉!善哉!罗云!汝乃能於如来前而师子吼,问如此义: 云何修行安般,除去愁忧,无有诸想,获大果报,得甘露味?’汝今,罗 云!谛听,谛听!善思念之!吾当为汝具分别说
一时，佛在舍卫国［礻氏］树给孤独园。 尔时，世尊到时，著衣持钵，将罗云入舍卫城分卫。尔时，世尊右旋顾 谓罗云：“汝今当观色为无常。” 罗云对曰：“如是，世尊！色为无常。” 世尊告曰：“罗云！痛、想、行、识，皆悉无常。” 罗云对曰：“如是，世尊！痛、想、行、识，皆为无常。” 是时，尊者罗云复作是念：此有何因缘，今方向城分卫，又在道路，何 故世尊而面告诲我？今宜当还归所在，不应入城乞食。 尔时，尊者罗云即中道还到只桓精舍，持衣钵，诣一树下，正身正意， 结跏趺坐，专精一心，念色无常，念痛想行识无常。 尔时，世尊於舍卫城乞食已，食后在只桓精舍而自经行，渐渐至罗云所。 到已，告罗云曰： “汝当修行安般之法，修行此法，所有愁忧之想皆当除尽。 汝今复当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除灭。 汝今，罗云！当修行慈心，已行慈心，所有镇恚皆当除尽。 汝今，罗云！当行悲心，已行悲心，所有害心悉当除尽。 汝今，罗云！当行喜心，所有嫉心皆当除尽。 汝今，罗云！当行护心，已行护心，所有骄慢悉当除尽。” 尔时，世尊向罗云便说此偈： 莫数起著想，恒当自顺法；如此智之士，名称则流布。 与人执炬明，坏於大暗冥；天龙戴奉敬，敬奉师长尊。 是时，罗云比丘复以此偈报世尊曰： 我不起著想，恒复顺於法；如此智之士，则能奉师长。 尔时，世尊作是教敕已，便舍而去，还诣静室。 尔时，尊者罗云复作是念：今云何修行安般，除去愁忧，无有诸想？是 时，罗云即从坐起，便往世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。须臾退坐， 白世尊曰：“云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？” 世尊告曰：“善哉！善哉！罗云！汝乃能於如来前而师子吼，问如此义： ‘云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？’汝今，罗 云！谛听，谛听！善思念之！吾当为汝具分别说
对曰:“如是,世尊!”尔时,尊者罗云从世尊受教。 世尊告曰:“如是,罗云!若有比丘乐於闲静无人之处,便正身正意 结跏趺坐,无他异念,系意鼻头,出息长知息长,入息长亦知息长;出息短 亦知息短,入息短亦知息短;出息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦 知息暖,入息暖亦如息暖。尽观身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复 知有,有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从 心入。如是,罗云!能修行安般者,则无愁忧恼乱之想,获大果报,得甘露 味 尔时,世尊具足与罗云说微妙法已,罗云即从坐起,礼佛足,绕三匝而 去。往诣安陀园,在一树下,正身正意,结跏趺坐,无他馀念,系心鼻头 出息长亦知息长,入息长亦知息长;出息短亦知息短,入息短亦知息短;出 息冷亦知息冷,入息冷亦知息冷;出息暖亦知息暖,入息暖亦知息暖。尽观 身体入息、出息,皆悉知之。有时有息亦复知有,有时无息亦复知无。若息 从心出亦复知从心出,若息从心入亦复知从心入。 尔时,罗云作如是思罗,欲心便得解脱,无复众恶。有觉、有观,念持 喜安,游於初禅。有觉、有观,内自欢喜,专其一心,无觉、无观,三昧念 喜,游於二禅。无复喜念,自守觉知身乐,诸贤圣常所求喜念,游於三禅。 彼苦乐已灭,无复愁忧,无苦无乐,护念清净,游於四禅。 彼以此三昧,心清净无尘秽,身体柔软,知所从来,忆本所作,自识宿 命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、 四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生,成劫、败劫,无数成劫、 无数败劫,亿载不可计,我曾生彼,名某姓某,食如此食,受如此苦乐,寿 命长短,彼终生此,此终生彼。 彼以此三昧,心清净无瑕秽,亦无诸结。亦知众生所起之心,彼复以天 眼清净无瑕秽,观众生类,生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、 若丑,所行、所造,如实知之。 或有众生,身行恶,口行恶,意行恶,诽谛贤圣,行邪见,造邪见行, 身坏命终,入地狱中。或复众生,身行善,口行善,意行善,不诽谤贤圣, 恒行正见,造正见行,身坏命终,生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽,观众 生类,生者、逝者,善色、恶色,善趣、恶趣,若好、若丑,所行、所造 如实知之。复更施意成尽漏心,彼观此苦,如实知之。复观苦集,亦知苦尽 亦知苦岀要,如实知之。彼以作是观,欲漏心得解脱,有漏、无明漏心得解 脱;已得解脱,便得解脱智:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有, 如实知之。是时,尊者罗云便成阿罗汉。 是时,尊者罗云已成罗汉,便从坐起,更整衣服,往至世尊所,头面礼 足,在一面住,白世尊曰:“所求已得,诸漏除尽
对曰：“如是，世尊！”尔时，尊者罗云从世尊受教。 世尊告曰：“如是，罗云！若有比丘乐於闲静无人之处，便正身正意， 结跏趺坐，无他异念，系意鼻头，出息长知息长，入息长亦知息长；出息短 亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦 知息暖，入息暖亦如息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复 知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从 心入。如是，罗云！能修行安般者，则无愁忧恼乱之想，获大果报，得甘露 味。” 尔时，世尊具足与罗云说微妙法已，罗云即从坐起，礼佛足，绕三匝而 去。往诣安陀园，在一树下，正身正意，结跏趺坐，无他馀念，系心鼻头， 出息长亦知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出 息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观 身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息 从心出亦复知从心出，若息从心入亦复知从心入。 尔时，罗云作如是思罗，欲心便得解脱，无复众恶。有觉、有观，念持 喜安，游於初禅。有觉、有观，内自欢喜，专其一心，无觉、无观，三昧念 喜，游於二禅。无复喜念，自守觉知身乐，诸贤圣常所求喜念，游於三禅。 彼苦乐已灭，无复愁忧，无苦无乐，护念清净，游於四禅。 彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔软，知所从来，忆本所作，自识宿 命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、 四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生，成劫、败劫，无数成劫、 无数败劫，亿载不可计，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦乐，寿 命长短，彼终生此，此终生彼。 彼以此三昧，心清净无瑕秽，亦无诸结。亦知众生所起之心，彼复以天 眼清净无瑕秽，观众生类，生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、 若丑，所行、所造，如实知之。 或有众生，身行恶，口行恶，意行恶，诽谛贤圣，行邪见，造邪见行， 身坏命终，入地狱中。或复众生，身行善，口行善，意行善，不诽谤贤圣， 恒行正见，造正见行，身坏命终，生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽，观众 生类，生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造， 如实知之。复更施意成尽漏心，彼观此苦，如实知之。复观苦集，亦知苦尽， 亦知苦出要，如实知之。彼以作是观，欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解 脱；已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有， 如实知之。是时，尊者罗云便成阿罗汉。 是时，尊者罗云已成罗汉，便从坐起，更整衣服，往至世尊所，头面礼 足，在一面住，白世尊曰：“所求已得，诸漏除尽
尔时,世尊告诸比丘:“诸得阿罗汉者,无有与罗云等也。论有漏尽 亦是罗云比岳。论持禁戒者,亦是罗云比丘:所以然者,诸过去如来、等正 觉,亦有此罗云比丘。欲言佛子,亦是罗云比丘。亲从佛生,法之上者。” 尔时,世尊告诸比丘:“我声闻中第一弟子能持禁戒,所谓罗云比丘是。” 尔时,世尊便说此偈: 具足禁戒法,诸根亦成就,渐渐当逮得,一切结使尽。 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行! 佛说法灭尽经 闻如是,一时佛在拘夷那竭国,如来三月当般涅盘,与诸比丘及诸菩萨、 无央数众来诣佛所,稽首于地。世尊寂静,默然无所说,光明不现。 贤者阿难作礼白佛言 世尊!前後说法,威光独显,今大众会,光更不现,何故至此?其 必有故,愿闻其意。 佛默不应。如是至三,佛告阿难: 吾涅盘後、法欲灭时,五逆浊世魔道兴盛,魔作沙门坏乱吾道,著俗 衣裳、乐好袈裟五色之服,饮酒口肉、杀生贪味、无有慈心,更相憎嫉。 ˆ时有菩萨、辟支、罗汉,精进修德、一切敬待,人所宗向、教化平等 怜贫念老、鞠育穷厄,恒以经像令人奉事,作诸功德、志性恩善,不侵害人, 损身济物不自惜己、忍辱仁和。设有是人,众魔比丘咸共嫉之,诽谤扬恶, 摈黜驱遣,不令得住。 自共於後,不修道德,寺庙空荒、无复修理、转就毁坏,但贪财物、 积聚不散、不作福德,贩卖奴婢耕田种植,焚烧山林、伤害众生、无有慈心, 奴为比丘、婢为比丘尼,无有道德、淫佚浊乱、男女不别;令道薄淡皆由斯 辈。 或避县官依倚吾道,求作沙门不修戒律,月半月尽虽名诵戒、厌倦懈 怠不欲听闻,抄略前後不肯尽说,经不诵习,设有读者不识字句、为强言是 不谘明者,贡高求名,虚显雅步以为荣冀、望人供养。 众魔比丘,命终之後,精神当堕无择地狱、五逆罪中,饿鬼畜生靡不 经历,口河沙劫罪尽乃出,生在边国无三宝处
尔时，世尊告诸比丘：“诸得阿罗汉者，无有与罗云等也。论有漏尽， 亦是罗云比岳。论持禁戒者，亦是罗云比丘：所以然者，诸过去如来、等正 觉，亦有此罗云比丘。欲言佛子，亦是罗云比丘。亲从佛生，法之上者。” 尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子能持禁戒，所谓罗云比丘是。” 尔时，世尊便说此偈： 具足禁戒法，诸根亦成就，渐渐当逮得，一切结使尽。 尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！ 佛说法灭尽经 闻如是，一时佛在拘夷那竭国，如来三月当般涅盘，与诸比丘及诸菩萨、 无央数众来诣佛所，稽首于地。世尊寂静，默然无所说，光明不现。 贤者阿难作礼白佛言： ‘世尊！ 前後说法，威光独显，今大众会，光更不现，何故至此？其 必有故，愿闻其意。’ 佛默不应。如是至三，佛告阿难： ‘吾涅盘後、法欲灭时，五逆浊世魔道兴盛，魔作沙门坏乱吾道，著俗 衣裳、乐好袈裟五色之服，饮酒□肉、杀生贪味、无有慈心，更相憎嫉。’ ‘时有菩萨、辟支、罗汉，精进修德、一切敬待，人所宗向、教化平等， 怜贫念老、鞠育穷厄，恒以经像令人奉事，作诸功德、志性恩善，不侵害人， 损身济物不自惜己、忍辱仁和。设有是人，众魔比丘咸共嫉之，诽谤扬恶， 摈黜驱遣，不令得住。’ ‘自共於後，不修道德，寺庙空荒、无复修理、转就毁坏，但贪财物、 积聚不散、不作福德，贩卖奴婢耕田种植，焚烧山林、伤害众生、无有慈心， 奴为比丘、婢为比丘尼，无有道德、淫佚浊乱、男女不别；令道薄淡皆由斯 辈。’ ‘或避县官依倚吾道，求作沙门不修戒律，月半月尽虽名诵戒、厌倦懈 怠不欲听闻，抄略前後不肯尽说，经不诵习，设有读者不识字句、为强言是、 不谘明者，贡高求名，虚显雅步以为荣冀、望人供养。’ ‘众魔比丘，命终之後，精神当堕无择地狱、五逆罪中，饿鬼畜生靡不 经历，□河沙劫罪尽乃出，生在边国无三宝处’