是可以重叠的:《齐谐》所述的鲲鹏故事就篇章主旨本身而言,自然是寓言:而它同时也采取 了借重前人之言的策略。 且夫水之积也不厚……而后乃今将图南。 这节有一转,《逍遥游》荡开一笔,于“藉外论之”的鲲鹏寓言之外,更加一层,“藉”水与 所承载物之关系的喻言,点明深蓄厚养与大展鸿图的关系。 文章从积水之多寡所能承载的草芥、杯盏乃至大舟之不同,提示鲲鹏展翅需要风之积聚。 这里不妨回头看前文“去以六月息者也”一句。鲲鹏需要六月之风的承托,突出了升腾于高远、 宏大境界的鲲鹏,其展翅高飞,也是有其特定条件或曰限制的;简而言之,就是所谓养厚蓄深 的问题 大鹏展翅的条件乃足以托举其羽翼的大风,这点如果从另一方面来理解,其实也就是一种 限制。王夫之《庄子解》说:“两言‘而后乃今’,见其必有待也。”正是窥见了此中消息 这对理解大鹏是否处于完全而绝对的自由状态,是很重要的一点;不过,紧接着的下文尚未及 展开此点,而是首先突出“大”的对应面:“小”。在完成了“小”的有限性论说之后,再来 讨论“大”的是否超然自由似乎更为显豁而周全吧。 蜩与学鸠笑之曰……之二虫又何知! 蜩与鸠,相对鲲鹏,当然是小鸟,以小映大,形成对照,从而引出下文所谓“小大之辩”。 《庄子》对于世间万物的对比观照,是其常见的一种视角,也是非常重要的一项策略。大抵以 为世间诸事物种种情状,都是相对而呈现的,有无、长短、高下、前后等可诉诸形迹者固然如 此,即音、声之听觉,乃至难易、美丑、善恶之类主观感知亦然 不过,作为小者的蜩与鸠,并不自知:它们的“笑”是很值得玩味的。如果没有它们的嘲 笑声,或许还不能真正映衬出鲲鹏之高远境界。 适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者, 三月聚粮。 所图益远,准备就得愈加充分。这个意思,也就是上文中鲲鹏高飞,而其所需依凭的条件便也 愈高。大有大的难处,这一道理或许不是局于一隅的小鸟辈所了解的:“之二虫又何知!”所
11 是可以重叠的：《齐谐》所述的鲲鹏故事就篇章主旨本身而言，自然是寓言；而它同时也采取 了借重前人之言的策略。 且夫水之积也不厚……而后乃今将图南。 这节有一转，《逍遥游》荡开一笔，于“藉外论之”的鲲鹏寓言之外，更加一层，“藉”水与 所承载物之关系的喻言，点明深蓄厚养与大展鸿图的关系。 文章从积水之多寡所能承载的草芥、杯盏乃至大舟之不同，提示鲲鹏展翅需要风之积聚。 这里不妨回头看前文“去以六月息者也”一句。鲲鹏需要六月之风的承托，突出了升腾于高远、 宏大境界的鲲鹏，其展翅高飞，也是有其特定条件或曰限制的；简而言之，就是所谓养厚蓄深 的问题。 大鹏展翅的条件乃足以托举其羽翼的大风，这点如果从另一方面来理解，其实也就是一种 限制。王夫之《庄子解》说：“两言‘而后乃今’，见其必有待也。”正是窥见了此中消息。 这对理解大鹏是否处于完全而绝对的自由状态，是很重要的一点；不过，紧接着的下文尚未及 展开此点，而是首先突出“大”的对应面：“小”。在完成了“小”的有限性论说之后，再来 讨论“大”的是否超然自由似乎更为显豁而周全吧。 蜩与学鸠笑之曰……之二虫又何知！ 蜩与鸠，相对鲲鹏，当然是小鸟，以小映大，形成对照，从而引出下文所谓“小大之辩”。 《庄子》对于世间万物的对比观照，是其常见的一种视角，也是非常重要的一项策略。大抵以 为世间诸事物种种情状，都是相对而呈现的，有无、长短、高下、前后等可诉诸形迹者固然如 此，即音、声之听觉，乃至难易、美丑、善恶之类主观感知亦然。 不过，作为小者的蜩与鸠，并不自知；它们的“笑”是很值得玩味的。如果没有它们的嘲 笑声，或许还不能真正映衬出鲲鹏之高远境界。 适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者， 三月聚粮。 所图益远，准备就得愈加充分。这个意思，也就是上文中鲲鹏高飞，而其所需依凭的条件便也 愈高。大有大的难处，这一道理或许不是局于一隅的小鸟辈所了解的：“之二虫又何知！”所
图愈高远,则依恃的条件愈高,这之间是一种互相支持的关系,也就是说,因为本身非同寻常 且志向远大,所以需要的支持也就非同寻常:而非同寻常的高深条件,也确保其远大抱负的实 现。郭象注前文“夫水之积也不厚”至“水浅而舟大也”一段时,说:“夫质小者所资不待大 则质大者所用不得小矣。”或许可以说,揭示的就是主体和条件之间的这种关系。大鹏首先是 因为自身之伟大,因而需要大风支持升腾高空,而不是侥幸生在高山之颠的稗草,自身并无超 迈时流之处,只是因为外在条件好而得以据有高位 按照文意读来,人们很自然会将“之二虫”一这两只小鸟一认作是指蜩与鸠。但这里有 一个问题不得不涉及,就是郭象对所谓“之二虫”的理解,他明确说:“二虫,谓鹏、蜩也。” 这表明,他对鹏、蜩两者是等齐观之的。其实,在《逍遥游》篇题下的注说里,郭象已经明确 提出了等观鹏、蜩的论调:“夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各得其 分,逍遥一也。”意思是说:无论大鹏还是蜩、鸠之类,只要尽其性,便都是逍遥的。 不过,后来大部分注《庄》者与郭象持不同见解。林希逸曰:“二虫者,蜩、鸠也。言彼 何足以知此。”(《庄子口义》)锺泰《庄子发微》亦辩说曰:“此以《齐物论》义作释,非本 篇之旨。本篇赞大而斥小,下文曰:“小知不及大知,小年不及大年。’又曰:‘此小大之辩 也。’其意明甚。安得谓以均异趣而无胜负于其间也。郭子玄之说,实足以贻学者之惑。”至 少,我们可以相信,在《逍遥游》一篇中,小大之境,还是存在显见差别的 然而,并非郭象的说法完全没有道理,纯属谬解。蜩们与鲲鹏之间的这种小、大差别,其 意义仅在特定的层面才成立,即大鹏和诸小鸟都是世间之“物”,在这个层面上,它们之间当 然应该确认是有所差别的,大鹏的境界远高于蜩们。但在“物”的层面之外,还有“道”的层 面,“道”与“物”的区别在《庄子》中是一个很大的关键分野,而这一分野其实是非常之明 晰的,比如《秋水》就揭示过两者的不同。那么,如果从“道”的视野来观照,则大鹏和小鸟 们虽一在天而一在地,却恐怕都未臻于“道”的境界,在这个意义上,郭象强调两者若尽其性 则不妨可谓同一逍遥。 小知不及大知,小年不及大年……众人匹之,不亦悲乎! 这一节开端的两句,“小知不及大知”,上承前文:“小年不及大年”领起下文。 “知”当然承接着上文“之二虫又何知”的“知”,义为“知晓”、“明了”。“楚之南有冥 灵者”一句,与《列子》的《汤问》篇相类:“荆之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋 上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。”此类与其他文献相类似的文句,其实并无必要 认定究竟何为原创而何为袭引:古时学术乃天下之公器,这类现象的存在,不过说明在同一个
12 图愈高远，则依恃的条件愈高，这之间是一种互相支持的关系，也就是说，因为本身非同寻常 且志向远大，所以需要的支持也就非同寻常；而非同寻常的高深条件，也确保其远大抱负的实 现。郭象注前文“夫水之积也不厚”至“水浅而舟大也”一段时，说：“夫质小者所资不待大， 则质大者所用不得小矣。”或许可以说，揭示的就是主体和条件之间的这种关系。大鹏首先是 因为自身之伟大，因而需要大风支持升腾高空，而不是侥幸生在高山之颠的稗草，自身并无超 迈时流之处，只是因为外在条件好而得以据有高位。 按照文意读来，人们很自然会将“之二虫”——这两只小鸟——认作是指蜩与鸠。但这里有 一个问题不得不涉及，就是郭象对所谓“之二虫”的理解，他明确说：“二虫，谓鹏、蜩也。” 这表明，他对鹏、蜩两者是等齐观之的。其实，在《逍遥游》篇题下的注说里，郭象已经明确 提出了等观鹏、蜩的论调：“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各得其 分，逍遥一也。”意思是说：无论大鹏还是蜩、鸠之类，只要尽其性，便都是逍遥的。 不过，后来大部分注《庄》者与郭象持不同见解。林希逸曰：“二虫者，蜩、鸠也。言彼 何足以知此。”(《庄子口义》)锺泰《庄子发微》亦辩说曰：“此以《齐物论》义作释，非本 篇之旨。本篇赞大而斥小，下文曰：‘小知不及大知，小年不及大年。’又曰：‘此小大之辩 也。’其意明甚。安得谓以均异趣而无胜负于其间也。郭子玄之说，实足以贻学者之惑。”至 少，我们可以相信，在《逍遥游》一篇中，小大之境，还是存在显见差别的。 然而，并非郭象的说法完全没有道理，纯属谬解。蜩们与鲲鹏之间的这种小、大差别，其 意义仅在特定的层面才成立，即大鹏和诸小鸟都是世间之“物”，在这个层面上，它们之间当 然应该确认是有所差别的，大鹏的境界远高于蜩们。但在“物”的层面之外，还有“道”的层 面，“道”与“物”的区别在《庄子》中是一个很大的关键分野，而这一分野其实是非常之明 晰的，比如《秋水》就揭示过两者的不同。那么，如果从“道”的视野来观照，则大鹏和小鸟 们虽一在天而一在地，却恐怕都未臻于“道”的境界，在这个意义上，郭象强调两者若尽其性 则不妨可谓同一逍遥。 小知不及大知，小年不及大年……众人匹之，不亦悲乎！ 这一节开端的两句，“小知不及大知”，上承前文；“小年不及大年”领起下文。 “知”当然承接着上文“之二虫又何知”的“知”，义为“知晓”、“明了”。“楚之南有冥 灵者”一句，与《列子》的《汤问》篇相类：“荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋； 上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”此类与其他文献相类似的文句，其实并无必要 认定究竟何为原创而何为袭引：古时学术乃天下之公器，这类现象的存在，不过说明在同一个
或虽不同但相近的传统中,学术确实具有相关性或连续性。《庄子》在这里体现了一种清晰的 比较性视野,这个比较性视野不仅是说相对“小”而言更有“大”者存在,更有意味的是暗示 了即使在特定情境之中呈现出某一性状的事物,在比较之中会显示出另外的的甚至是完全相反 的性状。如此由比较视野的变化而导致对事物性状判断的差异,是《秋水》中大力发挥的一点 并且由此在《齐物论》中引申出言论、事物相对而无定的观念。这些话头且待彼处详析,暂不 展开:只想在此指出一点:此节谈及了人间长寿的彭祖,然而并未将其视为崇高的典范,这与 《庄子》整个的观念是一致的,它虽然也重视养生,但并非以养形寿为最高境界。 汤之问棘也是己……且适南冥也。 “棘”,古时与“革”同声通用;棘,就是夏革,是汤时大夫。这里值得注意的是,作为鱼的 鲲与作为鸟的鹏之间似乎并非《逍遥游》开篇所呈现的变化关系,而前引《齐谐》的文字则仅 仅涉及鹏之腾飞,于其最初的鲲之形态不着一字,那么这个鲲、鹏转化的情节是否是《庄子》 的独异之奇思呢? 斥鴳笑之曰……此小大之辩也。 斥鴳的表现与前面的蜩与学鸠如出一辙,它“翱翔”一前面已经提及,“翱翔”在古代 的意思与“逍遥”类似一于“蓬蒿之间”,自以为是飞翔之极至(“飞之至”)了,因而不能 理解大鹏一飞冲天的去向究竟;此不必多言,值得注目的是本节最后明确点出的“此小大之辩 也”一句。可以说,这“小大之辩”总结了《逍遥游》从开篇直至此处的意旨:一句话,将前 文的种种曲折都梳理清楚了。 《逍遥游》文脉至此,告一段落,笼盖了上文,下文乃始进入一新境界;这新的部分是 《逍遥游》的主要关切所在,即人间逍遥的关键,易言之,《逍遥游》就此离开了鲲鹏、蜩鸠 们的寓言世界
13 或虽不同但相近的传统中，学术确实具有相关性或连续性。《庄子》在这里体现了一种清晰的 比较性视野，这个比较性视野不仅是说相对“小”而言更有“大”者存在，更有意味的是暗示 了即使在特定情境之中呈现出某一性状的事物，在比较之中会显示出另外的的甚至是完全相反 的性状。如此由比较视野的变化而导致对事物性状判断的差异，是《秋水》中大力发挥的一点， 并且由此在《齐物论》中引申出言论、事物相对而无定的观念。这些话头且待彼处详析，暂不 展开；只想在此指出一点：此节谈及了人间长寿的彭祖，然而并未将其视为崇高的典范，这与 《庄子》整个的观念是一致的，它虽然也重视养生，但并非以养形寿为最高境界。 汤之问棘也是已……且适南冥也。 “棘”，古时与“革”同声通用；棘，就是夏革，是汤时大夫。这里值得注意的是，作为鱼的 鲲与作为鸟的鹏之间似乎并非《逍遥游》开篇所呈现的变化关系，而前引《齐谐》的文字则仅 仅涉及鹏之腾飞，于其最初的鲲之形态不着一字，那么这个鲲、鹏转化的情节是否是《庄子》 的独异之奇思呢？ 斥鴳笑之曰……此小大之辩也。 斥鴳的表现与前面的蜩与学鸠如出一辙，它“翱翔”——前面已经提及，“翱翔”在古代 的意思与“逍遥”类似——于“蓬蒿之间”，自以为是飞翔之极至(“飞之至”)了，因而不能 理解大鹏一飞冲天的去向究竟；此不必多言，值得注目的是本节最后明确点出的“此小大之辩 也”一句。可以说，这“小大之辩”总结了《逍遥游》从开篇直至此处的意旨；一句话，将前 文的种种曲折都梳理清楚了。 《逍遥游》文脉至此，告一段落，笼盖了上文，下文乃始进入一新境界；这新的部分是 《逍遥游》的主要关切所在，即人间逍遥的关键，易言之，《逍遥游》就此离开了鲲鹏、蜩鸠 们的寓言世界
第四课道遥之游的境界 逍遥游》至此从鸟兽草木的世界进入人间种种,或许可以说此前都是借以表达主旨 的寓言,以下则逐渐进入本篇的主旨。 故夫知效一官,……犹有未树也。 “知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国”,这里的“官”(官职、官守)、“乡” 国”是一个世俗地位逐渐提升的系列,“知”、“行”、“德”表述的是适应世俗成就的个 人知识(智慧)、德行。如果说知、行、德足以取得官、乡、国层次之成功,体现的是功利的、 现世的价值,那么宋荣子属于怎样的境界呢? 文中已明白道出:“彼其于世,未数数然也。”在世俗的世界中,这其实已然是一个非常之高 的境界。明了了自我的内在需求和价值,那么外在的荣辱都不再会左右其行为,即所谓“举世 而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮”。《庄子》曾经提出尊重内在的重要,如果轻忽了内 在的自我,抛弃自家无尽藏,则颠倒迷乱、不可扶持。宋荣子“定乎内外之分”,其实就是明 了内重而外轻的道理,外间的荣辱在这个坚定的自我面前,都是可以任由取舍的。由此。我们 或许可以说,宋荣子体现的是自我的境界 但这个自我的境界,在自我与外在世界之间,无疑保持着一份紧张感、一种持续的张力 虽然其间体现的价值取向或许不一样,但屈原所谓“举世皆浊我独清,举世皆醉我独醒” (《渔夫》)的意识,与宋荣子所谓“举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮”同样,体现 了在高度肯定自我信念的同时,与外在世界的对立。屈原的例子是很显然的,他的诗中有许多 决绝的语句,强烈透露出自我与外部世界之间的冲突;比如《离骚》:“固时俗之工巧兮,偭 规矩而改错;背绳墨之追曲兮,竞周容以为度。宁溘死以流亡兮,余不忍为此态也!鸷鸟之不 群兮,自前世而固然;何方圜之能周兮,夫孰异道而相安?”“伏清白以死直兮,固前贤之所 厚!”“亦余心之所善兮,虽九死其犹未悔!”“民生各有所乐兮,余独好修以为常;虽体解 吾犹未变兮,岂余心之可惩?”《九章涉江》:“吾不能变心而从俗兮,固将愁苦而终穷!” 他强烈地意识到自己的高超修美,对于外界的污浊和丑陋持强烈的拒斥姿态,甚至以与外部世 界的对抗性不同而自傲:即使是终生困窘不能通达,即使是解体死亡,我也不会改变自己的心 志!屈原是一个比较极端的例子,不是说宋荣子就是屈原式的人物,但不能否认,在自我内外 的紧张感方面,他们有一致处 在这个意义上,列子的境界似乎更胜一筹
14 第四课 逍遥之游的境界 《逍遥游》至此从鸟兽草木的世界进入人间种种，或许可以说此前都是借以表达主旨 的寓言，以下则逐渐进入本篇的主旨。 故夫知效一官，……犹有未树也。 “知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国”，这里的“官”(官职、官守)、“乡”、 “国”是一个世俗地位逐渐提升的系列，“知”、“行”、“德”表述的是适应世俗成就的个 人知识(智慧)、德行。如果说知、行、德足以取得官、乡、国层次之成功，体现的是功利的、 现世的价值，那么宋荣子属于怎样的境界呢？ 文中已明白道出：“彼其于世，未数数然也。”在世俗的世界中，这其实已然是一个非常之高 的境界。明了了自我的内在需求和价值，那么外在的荣辱都不再会左右其行为，即所谓“举世 而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。《庄子》曾经提出尊重内在的重要，如果轻忽了内 在的自我，抛弃自家无尽藏，则颠倒迷乱、不可扶持。宋荣子“定乎内外之分”，其实就是明 了内重而外轻的道理，外间的荣辱在这个坚定的自我面前，都是可以任由取舍的。由此。我们 或许可以说，宋荣子体现的是自我的境界。 但这个自我的境界，在自我与外在世界之间，无疑保持着一份紧张感、一种持续的张力。 虽然其间体现的价值取向或许不一样，但屈原所谓“举世皆浊我独清，举世皆醉我独醒” (《渔夫》)的意识，与宋荣子所谓“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”同样，体现 了在高度肯定自我信念的同时，与外在世界的对立。屈原的例子是很显然的，他的诗中有许多 决绝的语句，强烈透露出自我与外部世界之间的冲突；比如《离骚》：“固时俗之工巧兮，偭 规矩而改错；背绳墨之追曲兮，竞周容以为度。宁溘死以流亡兮，余不忍为此态也！鸷鸟之不 群兮，自前世而固然；何方圜之能周兮，夫孰异道而相安？”“伏清白以死直兮，固前贤之所 厚！”“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔！”“民生各有所乐兮，余独好修以为常；虽体解 吾犹未变兮，岂余心之可惩？”《九章`涉江》：“吾不能变心而从俗兮，固将愁苦而终穷！” 他强烈地意识到自己的高超修美，对于外界的污浊和丑陋持强烈的拒斥姿态，甚至以与外部世 界的对抗性不同而自傲：即使是终生困窘不能通达，即使是解体死亡，我也不会改变自己的心 志！屈原是一个比较极端的例子，不是说宋荣子就是屈原式的人物，但不能否认，在自我内外 的紧张感方面，他们有一致处。 在这个意义上，列子的境界似乎更胜一筹
夫列子御风而行,……犹有所待者也 列子乘风的境界,自然实现了很大程度上的自由:而且在自我与外在世界之间没有了 宋荣子式的紧张感一如《列子》所云“竟不知风乘我邪?我乘风乎?”“风”与“我”融为 一体—毋宁说,作为外部世界的风成为他实现自我自由的一种依恃,列子轻快神妙地乘御着 风来往自如,对外在的世界是一种依顺,而同时也是自我的一种实现。但就如大鹏的乘风而起, 风成为它展翅高飞的助力,同时作为一种条件也构成了某种限制和约束,风对列子,一方面意 谓着可以“免乎行”,但另一方面,则是“有所待”的对象—“有所待”就还不是充分的自 由,外在世界对主体依然构成一份不得不接受的限制,比如大鹏就得在“六月”“海动”之时 乘势而起。章太炎论曰:“有所待而逍遥,非真逍遥也。大鹏自北冥徙于南冥,经时六月,方 得高飞;又须天空之广大,扶摇、羊角之势,方能鼓翼,如无六月之时间、九万里之空间,斯 不能逍遥矣。列子御风,似可以逍遥矣,然非风则不得行,犹有所待,非真逍遥也。”如何才 是真正完全的自由逍遥? 若夫乘天地之正…圣人无名。 至此,《逍遥游》主旨突现 如果回顾《逍遥游》的结构,我们可以看出,它首先从鲲鹏的寓言开始,而后引出蜩与鸠 作为小大之辩的对应,而后转入人间的主题,逐步指出保持自我、对峙外在世界不是最佳的 “逍遥”状态:随风宛转,看似自由,但终究还有一份限制在,故而仍不是最后的境界:至此, 乃点出只有与大道合同才能获致真正的自由 顺乎自然,归本天道,体现出庄学的中心即“以人合天”,这“天”即是《逍遥游》“自 由”的归趣:“逍遥”或“自由”的最终归趣,即在于天地宇宙之大道。如此理解《庄子》的 “逍遥”,既合乎《逍遥游》文本明确突显“天地之正”的本来情况,也合乎《庄子》在“天” “人”构架中思索自然、人生种种的基本取向。 “天”“人”之分际与相关性,是中国古典思想世界的基本思考型态。“天”、“人”之 间的关系,《庄子天地》篇中有最为清楚的论说:“泰初有无,无有无名。一之所起,有 而未形。物得以生谓之德:未形者有分,且然无间谓之命;留动而生物,物成生理谓之形;形 体保神,各有仪则谓之性:性修反德,德至同于初。 这里出现了一系列十分重要的古典思想范畴,把握这些范畴之间的相互关系乃是理解古代 世界观的关键路径。“天”“人”关系论,不是《庄子》的一家私意,而是古典世界思想的共
15 夫列子御风而行，……犹有所待者也。 列子乘风的境界，自然实现了很大程度上的自由；而且在自我与外在世界之间没有了 宋荣子式的紧张感——如《列子》所云“竟不知风乘我邪？我乘风乎？”“风”与“我”融为 一体——毋宁说，作为外部世界的风成为他实现自我自由的一种依恃，列子轻快神妙地乘御着 风来往自如，对外在的世界是一种依顺，而同时也是自我的一种实现。但就如大鹏的乘风而起， 风成为它展翅高飞的助力，同时作为一种条件也构成了某种限制和约束，风对列子，一方面意 谓着可以“免乎行”，但另一方面，则是“有所待”的对象——“有所待”就还不是充分的自 由，外在世界对主体依然构成一份不得不接受的限制，比如大鹏就得在“六月”“海动”之时， 乘势而起。章太炎论曰：“有所待而逍遥，非真逍遥也。大鹏自北冥徙于南冥，经时六月，方 得高飞；又须天空之广大，扶摇、羊角之势，方能鼓翼，如无六月之时间、九万里之空间，斯 不能逍遥矣。列子御风，似可以逍遥矣，然非风则不得行，犹有所待，非真逍遥也。”如何才 是真正完全的自由逍遥？ 若夫乘天地之正……圣人无名。 至此，《逍遥游》主旨突现。 如果回顾《逍遥游》的结构，我们可以看出，它首先从鲲鹏的寓言开始，而后引出蜩与鸠 作为小大之辩的对应，而后转入人间的主题，逐步指出保持自我、对峙外在世界不是最佳的 “逍遥”状态；随风宛转，看似自由，但终究还有一份限制在，故而仍不是最后的境界；至此， 乃点出只有与大道合同才能获致真正的自由。 顺乎自然，归本天道，体现出庄学的中心即“以人合天”，这“天”即是《逍遥游》“自 由”的归趣：“逍遥”或“自由”的最终归趣，即在于天地宇宙之大道。如此理解《庄子》的 “逍遥”，既合乎《逍遥游》文本明确突显“天地之正”的本来情况，也合乎《庄子》在“天” “人”构架中思索自然、人生种种的基本取向。 “天”“人”之分际与相关性，是中国古典思想世界的基本思考型态。“天”、“人”之 间的关系，《庄子`天地》篇中有最为清楚的论说：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一 而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形 体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。” 这里出现了一系列十分重要的古典思想范畴，把握这些范畴之间的相互关系乃是理解古代 世界观的关键路径。“天”“人”关系论，不是《庄子》的一家私意，而是古典世界思想的共