二七、君子小人,五更捡点 要知自家是君子小人,只须五更头检点,思想的是什么便得。 译文 要知道自己是有道德的君子,还是没有品德的小人,只要在天将明时自我反省一下,看看自 己所思所想到底是什么,就十分明白了 [评语] 君子和小人的分野,在于君子以大我为出发点,小人则以小我为出发点;君子不以利而害义, 小人却因利而伤义 五更头是夜将尽、天将明,也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后,大部分 人在一二更时只求赶快入眠,明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱,便会开始盘算 天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽 己之力,去帮助他人,将份内的工作完成。小人想到的则是如何逢迎达官贵人,如何占人便 宜,如何推托偷懒,吃喝玩乐。 所以,在这一天将要开始的时候,只要回过头来看看自己心中盘算的是什么,君子和小人的 分野就十分清楚了。 二八、以道室欲,则心自清 以理听言,则中有主:以道室欲,则心自清。 译文 以理智来判断所听到的言语,则心中自有主张。以品德修养来摒绝私欲,则心境自然清明。 [评语] 如果不以理智判断言语,而迳以感情接受言语,往往会使我们犯下错误。因为感情是主观的, 许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄,这种话和客观的事实就有很大的差距。无论是喜 是怒,是哀是乐,经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点,那么就会 做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中,一定要以我们的理智来判断,说话的人是出 于理智还是情绪,与事实有无出入,这样才不会被夸大的消息所误 我们的心之所以不能清静,是因被私欲混浊,同时心胸也因欲望的逼迫而感到喘不过气来 没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫,便可以知道有许多欲望是不应该, 也是不必要的,这样便可减低那些不合理的欲求,而使我们的心趋于平静。既然不会逼紧自 己去满足 自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气 二九、先达后近,交友道也 先淡后浓,先疏后亲,先达后近,交友道也 [译文] 交朋友的滋味要由淡薄而浓郁,由疏远而亲近,由接触而相知,这是交朋友的方法 评语 所谓“先择而后交,则寡尤;先交而后择,故多怨。”交朋友并不是容易的事,要获得真正的 知己更是困难。刚开始交往时,看到的常是表面,在表面中有多少真实的成分,又有多少虚 伪的成分,并不能一眼看出。如果在这时侯推心置腹,就好像喜欢喝牛奶的人,看到白色的 液体就喝下去,结果到了嘴里才发现是颜料,不仅自己不愉快,别人还要怪你浪费。 经过仔细的观察和选择,由表面而内在,并对对方的人格有了相当的认识,才谈得上朋友二 字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往,这便是先达后近,先疏 后亲的道理。否则连长相都没看清楚,就登堂入室,翻箱掀柜,岂不是莫名其妙,哪会不招
二七、君子小人，五更捡点 要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是什么便得。 [译文] 要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自 己所思所想到底是什么，就十分明白了。 [评语] 君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发点；君子不以利而害义， 小人却因利而伤义。 五更头是夜将尽、天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分 人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始盘算 一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一 己之力，去帮助他人，将份内的工作完成。小人想到的则是如何逢迎达官贵人，如何占人便 宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。 所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，君子和小人的 分野就十分清楚了。 二八、以道窒欲，则心自清 以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。 [译文] 以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张。以品德修养来摒绝私欲，则心境自然清明。 [评语] 如果不以理智判断言语，而迳以感情接受言语，往往会使我们犯下错误。因为感情是主观的， 许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观的事实就有很大的差距。无论是喜 是怒，是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会 做下错误的决定或行为。所以一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出 于理智还是情绪，与事实有无出入，这样才不会被夸大的消息所误。 我们的心之所以不能清静，是因被私欲混浊，同时心胸也因欲望的逼迫而感到喘不过气来， 没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道有许多欲望是不应该， 也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们的心趋于平静。既然不会逼紧自 己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空气。 二九、先达后近，交友道也 先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。 [译文] 交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是交朋友的方法。 [评语] 所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是容易的事，要获得真正的 知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的成分，又有多少虚 伪的成分，并不能一眼看出。如果在这时侯推心置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的 液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。 经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才谈得上朋友二 字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，这便是先达后近，先疏 后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招
来怨尤呢? 三o、形骸非亲,大地亦幻 形骸非亲,何况形骸外之长物:大地亦幻,何况大地内之微尘 译文] 身体躯壳不值得亲近,何况是身体之外带不走的东西?山河大地不过是个幻影,何况在大地 上如同尘埃的我们呢? [评语] 佛家说肉身是一个幻而不实的东西,又说“诸法无我”,这对那些爱借身体犹如至宝的人,不 啻是当头棒喝。事实上,在未生之前,身体是不存在的,死后的尸体也不再是自己,而在中 间活着的这个自己,到底幼年的身体才是自己,还是年老的身体才是自己?依照医学的说法, 人体分解起来不过是一些元素罢了,而且三年前的元素与三年后的元素早己全部换过,也就 是说三年前的那个身体,三年后已经过代谢的作用排出体外。 身体既然可以像衣服一样不断换新,又有什么可亲的呢?身体都不可亲,那些生不带来死不 带去的东西,何尝是真正属于自己的呢?整个山河大地乃至于世界,都要在宇宙岁月中有如 幻影一般地消失。总扩说来,都不过是幻像,何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我 们呢?又何必不断地互相伤害,执着不放呢? 三一、寂而常惺,寂寂之境不扰 寂而常惺,寂寂之境不扰:惺而常寂,惺惺之念不驰。 译文] 在寂静的状态当中,要常保持醒觉,但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中,也 要常保持寂静,使得心念不致于奔驰而收束不住, [评语] 寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水,要止息妄念,就好比要将 沟水止住一般。止住之后还要水澄清,使其变为不动的清水,不再起任何妄念。但“寂寂 并不是教我们像木头一样,所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的,有静有定,而 心不迷,不迷就叫做‘惺”。“寂寂”属于“前念不生”,“惺惺ˆ属于“后念不灭”,“寂寂”里不许 有无记,“惺惺”里不许有妄想。若能如此,便不会有什么烦恼,而随时随地都在禅定当中。 寂寂”是不动的,“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰,“惺惺”所以不落在空定当中 若能做到“寂寂惺惺”,则能够在纷乱的世事中尽一己之力,常保自己心境的安祥宁和。 三二、童子智少,少而愈完 童子智少,愈少而愈完;成人智多,愈多而愈散。 [译文] 孩童的智识并不多,但是其知识愈少,智慧却愈完整;成人的智识多,但智慧却分散而不完 整 [评语] 老子说:“为学日益,为道日损。”知识和学问固然是由累积而来,然而,一旦累积多了,便 成为一种负担,形成注意力和生命的分散。心力一时在东,一时在西,全着于外界而没有 个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”,一天一天地减去妄见,而达到一种“绝学 无忧”的境界 孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣,成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智 慧是指使生命活得更美好而言,那么,孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯
来怨尤呢？ 三○、形骸非亲，大地亦幻 形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。 [译文] 身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西？山河大地不过是个幻影，何况在大地 上如同尘埃的我们呢？ [评语] 佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如至宝的人，不 啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，死后的尸体也不再是自己，而在中 间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是年老的身体才是自己？依照医学的说法， 人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就 是说三年前的那个身体，三年后已经过代谢的作用排出体外。 身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来死不 带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？整个山河大地乃至于世界，都要在宇宙岁月中有如 幻影一般地消失。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上如同尘埃一般生生死死的我 们呢？又何必不断地互相伤害，执着不放呢？ 三一、寂而常惺，寂寂之境不扰 寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之念不驰。 [译文] 在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。在觉醒的状态当中，也 要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。 [评语] “寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，要止息妄念，就好比要将 沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清水，不再起任何妄念。但“寂寂” 并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而 心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许 有无记，“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当中。 “寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”所以不落在空定当中。 若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之力，常保自己心境的安祥宁和。 三二、童子智少，少而愈完 童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。 [译文] 孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识多，但智慧却分散而不完 整。 [评语] 老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，然而，一旦累积多了，便 成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在东，一时在西，全着于外界而没有一 个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学 无忧”的境界。 孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花上。如果说智 慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命的滋味。因为孩童单纯
成人不单纯;孩童完整,成人不完整。所以,许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态 这时候的心态和未成长时的心态,在感受上并无多大的差别,主要的分别在于一个会失去, 而复归的状态则不会再失去了 三三、无事便思有闲杂念头否 无事便思有闲杂念头否,有事便思有粗浮意气否:得意便思有骄矜辞色否,失意便思有怨望 情怀否。时时检点得到,从多入少,从有入无,才是学问的真消息。 译文] 没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现,忙碌的时候要思考自己是否心浮气 燥,得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢,失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的 想法。能时时这样细查自己的身心,使不良的习气由多而少,最后渐渐地完全革除,这才算 是真正了解了学问的真谛 [评语] 人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念,所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌 的时候又会变得脾气暴躁,不能冷静思考事情,这时若能觉察到自己情绪的浮动,便不会将 事情做错或得罪他人 大凡人在得意时,容易高估自己,而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人,愈是在得 意的时候,愈是言行谨慎,绝不容许心中生出骄慢的念头,因为他明白骄慢对人、对己都无 益处,反易招祸。同样地,在失意时,他也不会怨天尤人,因为失意的原因无非是自己不努 力,或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力,有何可怨?如果是客观环境不允许,怨又 何益 学问在于使我们的人格更成熟,生命更圆满,凡是闲而妄想,忙而气躁,得意骄矜,失意怨 尤的人,往往不能从学问中改善自己的人格,所以才会有那些浅薄的表现 三四、贫贱之人,一无所有 贫贱之人,一无所有,及临命终时,脱一厌字。富贵之人,无所不有,及临命终时,带一恋 字。脱一厌字,如释重负:带一恋字,如担枷锁 译文 贫穷低贱的人,什么都没有,到将要死去时,因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感:富有高 贵的人,什么都不缺少,到将要死去时,却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人, 死亡对他们而言好象放下重担般的轻松;因眷恋而不舍的人,死亡对他们而言就如同戴上了 刑具般沉重。 [评语] 死亡是公平的,它既降临贫苦之家,也降临富贵之人,古来多少皇帝梦想着长生不死,结果 还是像升斗小民一般,任地下的蛆虫啃噬 对于贫贱的人而言,死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物,因此,也没有什 么可以留恋的。所以,活得苦的人,死时常带着微笑。反之,过惯荣华富贵生活的人,对死 亡却充满了恐怖,因为,他们在世上所凭借的东西,没有一样可以带得去。死亡对他们而言, 不仅是失去一切,还要面对一个未知的世界。因此,他们死时往往绝望恐惧。 真正通达的人,无论富贵贫贱,对生死的态度都是一样的。即使贫贱,也不厌生,因为生命 在贫贱之外另有乐趣。即使富贵,也不厌死,因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说:“未 知生,焉知死。”而既知生,又何畏死呢? 三五、透得名利关,方是小休歇
成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主张活到最后要回到婴儿的纯真状态， 这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并无多大的差别，主要的分别在于一个会失去， 而复归的状态则不会再失去了。 三三、无事便思有闲杂念头否 无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望 情怀否。时时检点得到，从多入少，从有入无，才是学问的真消息。 [译文] 没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候要思考自己是否心浮气 燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时候要反省自己是否有怨天尤人的 想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算 是真正了解了学问的真谛。 [评语] 人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候最要将心收住。而忙碌 的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉察到自己情绪的浮动，便不会将 事情做错或得罪他人。 大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的人，愈是在得 意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明白骄慢对人、对己都无 益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，因为失意的原因无非是自己不努 力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客观环境不允许，怨又 何益？ 学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意骄矜，失意怨 尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的表现。 三四、贫贱之人，一无所有 贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋 字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如担枷锁。 [译文] 贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得到一种解脱感；富有高 贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑而牵连不舍。因厌倦而解脱的人， 死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了 刑具般沉重。 [评语] 死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝梦想着长生不死，结果 还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。 对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因此，也没有什 么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣华富贵生活的人，对死 亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一样可以带得去。死亡对他们而言， 不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因此，他们死时往往绝望恐惧。 真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌生，因为生命 在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也有疲惫。孔子所说：“未 知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？ 三五、透得名利关，方是小休歇
透得名利关,方是小休歇;透得生死关,方是大休歇。 译文 看得透名利这一关,才是小休息;看得透生死的界限,才是大休息。 评语] 古今多少豪杰志士,都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人,又何尝不是如此?升斗小民看 不破“利”字,正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此,营营逐逐,竞志斗才,却不知名利自 己到底可保留多久? 名加于身,满足的是什么?利入于囊,受用的又有多少?名如好听之歌,听过便无:利如昨 日之食,今日不见,而求取时,却殚智竭虑,不得喘息。快乐并不在名利二字,以名利所得 的快乐求之甚苦,短暂易失。所以,智者看透了这一点,宁愿求取心灵的自由祥和,而不愿 成为名利的奴隶 面对生死关头,没有人不心怀恐惧的,但是,仔细思量,未生之前何曾恐惧?死后与生前又 有何不同?佛家论生死,在于心的生灭,心中如果无生灭,自然便无生死可言。“看得透生 死关”,实在是指“房得下生灭心”,若能对万念都以一个不灭的心去相应,那么便是永恒的 休歇了 三六、多躁者,必无沉潜之识 多躁者,必无沉潜之识:多畏者,必无卓越之见:多欲者,必无慷慨之节:多言者,必无笃 实之心;多勇者,必无文学之雅 译文 心地浮躁的人,对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人,一定无法有超越一般的见解。嗜 欲太重的人,必然不能有意气激昂的志节。多话的人,必定没有切实去做的心。勇力过盛的 人,往往无法兼有文学的风雅 [评语] 浮躁的人,心没有一个专注和固定之处,自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯 的人,只会随着人后去做,避免犯错,当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人,临到大 难来时,什么都不肯舍弃,能不为自保而变节已是不错,又怎肯去慷慨赴义气,舍弃所爱和 生命呢 好在口头上论事的人,必定无法切实地笃行,因为他做的速度远不及讲的速度,怎么可能把 每一件事都做好呢?而那些勇力过盛的人,凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思 他们的心气较粗,所以很少能体察文学中那种细微的雅意。 由此可见,多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象,惟有沉潜、卓越、慷慨、笃 实,才会有文学之雅,而成为一个完美的圣人。 三七、佳思忽来,书能下酒 佳思忽来,书能下酒:侠情一往,云可赠人。 译文] 美好的情思突然来时,无需佳肴,有书便能佐酒。不羁的情意一发,即使手中无物,亦可以 云赠人 [评语 饮酒重在情趣,若无情趣,再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》:“花间一壶酒,独酌无 相亲,举杯邀明月,对影成三人。月既不解饮,影徒随我身,暂伴月将影,行乐须及春。” 这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食,一本好书却是心灵的美食,苟得其趣,一本好书用以 下酒,更见美味
透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。 [译文] 看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。 [评语] 古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝不是如此？升斗小民看 不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营营逐逐，竞志斗才，却不知名利自 己到底可保留多久？ 名加于身，满足的是什么？利入于囊，受用的又有多少？名如好听之歌，听过便无；利如昨 日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名利二字，以名利所得 的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿求取心灵的自由祥和，而不愿 成为名利的奴隶。 面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧？死后与生前又 有何不同？佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死可言。“看得透生 死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭的心去相应，那么便是永恒的 休歇了。 三六、多躁者，必无沉潜之识 多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃 实之心；多勇者，必无文学之雅。 [译文] 心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法有超越一般的见解。嗜 欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定没有切实去做的心。勇力过盛的 人，往往无法兼有文学的风雅。 [评语] 浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观察和见解。而遇事畏怯 的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人的见解。嗜欲太重的人，临到大 难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和 生命呢？ 好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速度，怎么可能把 每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解决。文学需要细腻的心思， 他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅意。 由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓越、慷慨、笃 实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。 三七、佳思忽来，书能下酒 佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。 [译文] 美好的情思突然来时，无需佳肴，有书便能佐酒。不羁的情意一发，即使手中无物，亦可以 云赠人。 [评语] 饮酒重在情趣，若无情趣，再好的酒也是涩的。李白的《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无 相亲，举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身，暂伴月将影，行乐须及春。” 这就是得其情趣。佳肴是肉体的美食，一本好书却是心灵的美食，苟得其趣，一本好书用以 下酒，更见美味
侠情是不拘束的,世情赠人以物,侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失,赠人以意无尽亦无 失。以云赠人,千里随君而往,抬头便见,岂不更见情意的深致。其实,心中一旦不拘泥形 式,情意又何在笺笺之物?彼赠人以云,我赠人以江月,又有何不可呢? 三八、生死老病四字关,谁能透过 人不得道,生死老病四字关,谁能透过?独美人名将,老病之状,尤为可怜。 译文] 人若对生命不能大彻大悟,生、老、病、死这四个生命的关卡,又有谁能看得破?尤其是倾 国倾城的美人和叱咤一时的名将,他们的老病情状,更使人感到生命的无奈和可怜。 [评语] 佛陀在年少时,曾随父王出宫,游于四野,见到农人犁田,十分辛苦,疲惫的牛,受到鞭打 翻起的虫被鸟雀争食,他内心十分悲伤,感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的 老人,萎黄不能起举的病人,以及家室送葬的情景,更觉得生命的无常,因此立志出家求道, 以解决生命的痛苦,终于在菩提树下成正觉,广度众生 佛家看破了生死老病的关头,而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦,有生 理的因素,也有心理的因素,而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多,如果在心理上能够 看破,就能够受苦而不苦了。 由于色身虚幻,所以,“我”是不实的,肉体之我不断迁灭固不待言,而心理之我也是刹那不 住。过去心已过,现在心不留,未来心未到,这是将心理的我也否定了。“我”既不存在,又 有谁在受苦呢?佛家讲把种种假象看破,便可以明了本来面目,也就是每一个人本来的佛性, 这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯,不仅克服了生老病死的痛苦,还 要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮,名将病老,更说明了生命本身的不圆满,所以需要 我们去领悟 三九、真放肆不在饮酒高歌 真放肆不在饮酒高歌,假矜持偏于大听卖弄。看明世事透,自然不重功名:认得当下真,是 以常寻乐地。 译文 真正地不拘于规矩礼数,并不一定要饮酒狂歌,虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自 然。能将世事看得透彻,自然不会过于重视功名,只要即时明白什么是最真实的,就能寻到 让心性感到恰悦的天地。 [评语] 礼数和规矩是用来与人相待的,倘若彼此都有真性情,又何必用礼数来绑手绑脚,加以限制 但是,一般人总以为惟有饮酒高歌,才能见出真性情,事实上真性情又岂在饮酒高歌?有真 性情方有真放肆,没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错,但若失却了本意,只图 做给他人观看,那便是不真了,只会让人觉得忸怩作态,令人不舒服。世事看得透彻,功名 也不过是百年一戏。人若活得实在,必不会太过于执着功名,即使是志士仁人,所求者无非 是为众人谋福的大事,而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人,绝不会把自己的生命浪 费在虚幻不实在的事情上,也不为无意义的事束缚自己的身心,随时都能保持身心最恰悦的 状态,而不为人情世故所扰 四o、人生待足何时足 人生待足何时足,未老得闲始是闲 [译文]
侠情是不拘束的，世情赠人以物，侠情赠人以意。赠人以物有尽也有失，赠人以意无尽亦无 失。以云赠人，千里随君而往，抬头便见，岂不更见情意的深致。其实，心中一旦不拘泥形 式，情意又何在笺笺之物？彼赠人以云，我赠人以江月，又有何不可呢？ 三八、生死老病四字关，谁能透过 人不得道，生死老病四字关，谁能透过？独美人名将，老病之状，尤为可怜。 [译文] 人若对生命不能大彻大悟，生、老、病、死这四个生命的关卡，又有谁能看得破？尤其是倾 国倾城的美人和叱咤一时的名将，他们的老病情状，更使人感到生命的无奈和可怜。 [评语] 佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到农人犁田，十分辛苦，疲惫的牛，受到鞭打， 翻起的虫被鸟雀争食，他内心十分悲伤，感到众生互相吞食的痛苦。后来又见到拄杖赢弱的 老人，萎黄不能起举的病人，以及家室送葬的情景，更觉得生命的无常，因此立志出家求道， 以解决生命的痛苦，终于在菩提树下成正觉，广度众生。 佛家看破了生死老病的关头，而将人的身体当作虚幻不实的东西。人之所以感到痛苦，有生 理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦来得多，如果在心理上能够 看破，就能够受苦而不苦了。 由于色身虚幻，所以，“我”是不实的，肉体之我不断迁灭固不待言，而心理之我也是刹那不 住。过去心已过，现在心不留，未来心未到，这是将心理的我也否定了。“我”既不存在，又 有谁在受苦呢？佛家讲把种种假象看破，便可以明了本来面目，也就是每一个人本来的佛性， 这是所谓的得道。得道后的心态是一种绝对的喜乐和悲悯，不仅克服了生老病死的痛苦，还 要教导所有人克服这种痛苦。美人迟暮，名将病老，更说明了生命本身的不圆满，所以需要 我们去领悟。 三九、真放肆不在饮酒高歌 真放肆不在饮酒高歌，假矜持偏于大听卖弄。看明世事透，自然不重功名；认得当下真，是 以常寻乐地。 [译文] 真正地不拘于规矩礼数，并不一定要饮酒狂歌，虚假的庄重在大庭广众间看来既做作又不自 然。能将世事看得透彻，自然不会过于重视功名，只要即时明白什么是最真实的，就能寻到 让心性感到怡悦的天地。 [评语] 礼数和规矩是用来与人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用礼数来绑手绑脚，加以限制， 但是，一般人总以为惟有饮酒高歌，才能见出真性情，事实上真性情又岂在饮酒高歌？有真 性情方有真放肆，没有真性情徒见其越礼而已。庄重自持固然不错，但若失却了本意，只图 做给他人观看，那便是不真了，只会让人觉得忸怩作态，令人不舒服。世事看得透彻，功名 也不过是百年一戏。人若活得实在，必不会太过于执着功名，即使是志士仁人，所求者无非 是为众人谋福的大事，而不计较一己的私名。真懂得生命情趣的人，绝不会把自己的生命浪 费在虚幻不实在的事情上，也不为无意义的事束缚自己的身心，随时都能保持身心最怡悦的 状态，而不为人情世故所扰。 四○、人生待足何时足 人生待足何时足，未老得闲始是闲。 [译文]