子曰:“道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明 也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。知者之知,去声。道者,天理 之当然,中而已矣。知愚贤不肖之过不及,则生禀之异而失其中也。知者 知之过,既以道为不足行;愚者不及知,又不知所以行,此道之所以常不 行也。贤者行之过,既以道为不足知;不肖者不及行,又不求所以知,此 道之所以常不明也。人莫不饮食也,鲜能知味也。”道不可离,人自不察, 是以有过不及之弊。 右第四章。 子曰:“道其不行矣夫!”夫,音扶。由不明,故不行。 右第五章。此章承上章而举其不行之端,以起下章之意 子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端, 用其中于民,其斯以为舜乎!”知,去声。与,平声。好,去声。舜之所 以为大知者,以其不自用而取诸人也。迩言者,浅近之言,犹必察焉,其 无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣,其善者则播而不匿,其广大 光明又如此,则人孰不乐告以善哉。两端,谓众论不同之极致。盖凡物皆 有两端,如小大厚薄之类,于善之中又执其两端,而量度以取中,然后用 之,则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差,何以与此。此知 之所以无过不及,而道之所以行也。 右第六章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明 也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。知者之知，去声。道者，天理 之当然，中而已矣。知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。知者 知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不 行也。贤者行之过，既以道为不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此 道之所以常不明也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”道不可离，人自不察， 是以有过不及之弊。 右第四章。 子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。 右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端， 用其中于民，其斯以为舜乎！”知，去声。与，平声。好，去声。舜之所 以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其 无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大 光明又如此，则人孰不乐告以善哉。两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆 有两端，如小大厚薄之类，于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用 之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知 之所以无过不及，而道之所以行也。 右第六章
子曰:“人皆曰予知,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆 曰予知,择乎中庸而不能期月守也。”予知之知,去声。罟,音古。擭, 胡化反。阱,才性反。辟,避同。期,居之反。罟,网也;擭,机槛也; 陷阱,坑坎也;皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸,辨别众理,以求所谓中 庸,即上章好问用中之事也。期月,匝一月也。言知祸而不知辟,以况能 择而不能守,皆不得为知也。 右第七章。承上章大知而言,又举不明之端,以起下章也。 子曰:“回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。” 回,孔子弟子颜渊名。拳拳,奉持之貌。服,犹着也。膺,胸也。奉持而 着之心胸之间,言能守也。颜子盖真知之,故能择能守如此,此行之所以 无过不及,而道之所以明也。 右第八章 子曰:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。” 均,平治也。三者亦知仁勇之事,天下之至难也,然不必其合于中庸,则 质之近似者皆能以力为之。若中庸,则虽不必皆如三者之难,然非义精仁 熟,而无一毫人欲之私者,不能及也。三者难而易,中庸易而难,此民之 所以鲜能也。 右第九章。亦承上章以起下章。 子路问强。子路,孔子弟子仲由也。子路好勇,故问强。子曰:“南 方之强与?北方之强与?抑而强与?与,平声。抑,语辞。而,汝也。宽
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆 曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”予知之知，去声。罟，音古。擭， 胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，网也；擭，机槛也； 陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸，辨别众理，以求所谓中 庸，即上章好问用中之事也。期月，匝一月也。言知祸而不知辟，以况能 择而不能守，皆不得为知也。 右第七章。承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也。 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” 回，孔子弟子颜渊名。拳拳，奉持之貌。服，犹着也。膺，胸也。奉持而 着之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以 无过不及，而道之所以明也。 右第八章。 子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 均，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则 质之近似者皆能以力为之。若中庸，则虽不必皆如三者之难，然非义精仁 熟，而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之 所以鲜能也。 右第九章。亦承上章以起下章。 子路问强。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。子曰：“南 方之强与？北方之强与？抑而强与？与，平声。抑，语辞。而，汝也。宽
柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。宽柔以教,谓含容巽顺以诲 人之不及也。不报无道,谓横逆之来,直受之而不报也。南方风气柔弱, 故以含忍之力胜人为强,君子之道也。衽金革,死而不厌,北方之强也, 而强者居之。衽,席也。金,戈兵之属。革,甲胄之属。北方风气刚劲, 故以果敢之力胜人为强,强者之事也。故君子和而不流,强哉矫!中立而 不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!” 此四者,汝之所当强也。矫,强貌。诗曰“矫矫虎臣”是也。倚,偏着也。 塞,未达也。国有道,不变未达之所守;国无道,不变平生之所守也。此 则所谓中庸之不可能者,非有以自胜其人欲之私,不能择而守也。君子之 强,孰大于是。夫子以是告子路者,所以抑其血气之刚,而进之以德义之 勇也。 右第十章。 子曰:“素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。素,按汉书当作索, 盖字之误也。索隐行怪,言深求隐僻之理,而过为诡异之行也。然以其足 以欺世而盗名,故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善,行之过而不 用其中,不当强而强者也,圣人岂为之哉!君子遵道而行,半涂而废,吾 弗能已矣。遵道而行,则能择乎善矣;半涂而废,则力之不足也。此其知 虽足以及之,而行有不逮,当强而不强者也。已,止也。圣人于此,非勉 焉而不敢废,盖至诚无息,自有所不能止也。君子依乎中庸,遜世不见知 而不悔,唯圣者能之。不为索隐行怪,则依乎中庸而已。不能半涂而废, 是以遜世不见知而不悔也。此中庸之成德,知之尽、仁之至、不赖勇而裕 如者,正吾夫子之事,而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已
柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。宽柔以教，谓含容巽顺以诲 人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱， 故以含忍之力胜人为强，君子之道也。衽金革，死而不厌，北方之强也， 而强者居之。衽，席也。金，戈兵之属。革，甲胄之属。北方风气刚劲， 故以果敢之力胜人为强，强者之事也。故君子和而不流，强哉矫！中立而 不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 此四者，汝之所当强也。矫，强貌。诗曰“矫矫虎臣”是也。倚，偏着也。 塞，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此 则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之 强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之 勇也。 右第十章。 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。素，按汉书当作索， 盖字之误也。索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足 以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不 用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！君子遵道而行，半涂而废，吾 弗能已矣。遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知 虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉 焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不见知 而不悔，唯圣者能之。不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半涂而废， 是以遯世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕 如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已
右第十一章。子思所引夫子之言,以明首章之义者止此。盖此篇大旨, 以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首,即以大舜、颜渊、子路之事明之。 舜,知也;颜渊,仁也;子路,勇也:三者废其一,则无以造道而成德矣。 余见第二十章。 君子之道费而隐。费,符味反。○费,用之广也。隐,体之微也。夫 妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖,可 以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。 故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。与,去声。君子之道, 近自夫妇居室之间,远而至于圣人天地之所不能尽,其大无外,其小无内, 可谓费矣。然其理之所以然,则隐而莫之见也。盖可知可能者,道中之 事,及其至而圣人不知不能。则举全体而言,圣人固有所不能尽也。侯氏 曰:“圣人所不知,如孔子问礼问官之类;所不能,如孔子不得位、尧舜 病博施之类。”愚谓人所憾于天地,如覆载生成之偏,及寒暑灾祥之不得 其正者。诗云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢,余专反 诗大雅旱麓之篇。鸢,鸱类。戾,至也。察,着也。子思引此诗以明化育 流行,上下昭著,莫非此理之用,所谓费也。然其所以然者,则非见闻所 及,所谓隐也。故程子曰:“此一节,子思吃紧为人处,活泼泼地,读者 其致思焉。”君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。结上文。 右第十二章。子思之言,盖以申明首章道不可离之意也。其下八章,杂引 孔子之言以明之。 子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道。道者,率性而已, 固众人之所能知能行者也,故常不远于人。若为道者,厌其卑近以为不足
右第十一章。子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。盖此篇大旨， 以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首，即以大舜、颜渊、子路之事明之。 舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也：三者废其一，则无以造道而成德矣。 余见第二十章。 君子之道费而隐。费，符味反。○费，用之广也。隐，体之微也。夫 妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可 以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。 故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，去声。君子之道， 近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内， 可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一 事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏 曰：“圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜 病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得 其正者。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢，余专反。 诗大雅旱麓之篇。鸢，鸱类。戾，至也。察，着也。子思引此诗以明化育 流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所 及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者 其致思焉。”君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。结上文。 右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引 孔子之言以明之。 子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。道者，率性而已， 固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足
为,而反务为高远难行之事,则非所以为道矣诗云:“伐柯伐柯,其则不 执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。睨 研计反。诗豳风伐柯之篇。柯,斧柄。则,法也。睨,邪视也。言人执柯 伐木以为柯者,彼柯长短之法,在此柯耳。然犹有彼此之别,故伐者视之 犹以为远也。若以人治人,则所以为人之道,各在当人之身,初无彼此之 别。故君子之治人也,即以其人之道,还治其人之身。其人能改,即止不 治。盖责之以其所能知能行,非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望 人则易从”是也。忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。尽己之心 为忠,推己及人为恕。违,去也,如春秋传“齐师违谷七里”之违。言自 此至彼,相去不远,非背而去之之谓也。道,即其不远人者是也。施诸己 而不愿亦勿施于人,忠恕之事也。以己之心度人之心,未尝不同,则道之 不远于人者可见。故己之所不欲,则勿以施之于人,亦不远人以为道之事 张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四,丘未能一焉:所 求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未 能也;所求乎朋友,先施之未能也。庸德之行,庸言之谨,有所不足,不 敢不勉,有余不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔!”子、臣、弟、 友,四字绝句。求,犹责也。道不远人,凡己之所以责人者,皆道之所当 然也,故反之以自责而自修焉。庸,平常也。行者,践其实。谨者,择其 可。德不足而勉,则行益力;言有余而诩,则谨益至。谨之至则言顾行矣; 行之力则行顾言矣。慥慥,笃实貌。言君子之言行如此,岂不慥慥乎,赞 美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道” 是也
为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣诗云：‘伐柯伐柯，其则不 远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。睨， 研计反。诗豳风伐柯之篇。柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯 伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之 犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之 别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不 治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望 人则易从”是也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。尽己之心 为忠，推己及人为恕。违，去也，如春秋传“齐师违谷七里”之违。言自 此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。施诸己 而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之 不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。 张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所 求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未 能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不 敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”子、臣、弟、 友，四字绝句。求，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当 然也，故反之以自责而自修焉。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其 可。德不足而勉，则行益力；言有余而讱，则谨益至。谨之至则言顾行矣； 行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞 美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道” 是也